К. Маркс (1818-1883) подверг этот взгляд критическому анализу, он относит уравнительный коммунизм к частнособственническому образованию. Такой коммунизм, говорил он, есть «всеобщая частная собственность».

Одним из первых шагов марксизма было выявление процесса дегуманизации происходящего в капиталистическом обществе. Молодой Маркс ставит и решает вопросы о причинах отчуждения человека от общества и о путях их преодоления, о восстановлении достоинства человека, реализации его интересов, условиях его свободного, всестороннего развития. В философии марксизма человек рассматривается как субъект общественных отношений, как носитель и организатор отношений в обществе. А так как общество есть способ существования человека, то его деятельность определяется «архитектурой» социальной действительности. Посредством социальных структур очерчиваются контуры человеческого бытия, анализ социума позволяет понять человека как ядро общественно-исторического процесса. Все социальные отношения и есть человеческие отношения. В системе общественных связей человек - своеобразный узел, к которому сходятся нити многообразных социальных взаимосвязей, т.е. человек представляет собой индивидуальное бытие общественных отношений. Вместе с тем при капитализме приоритетным становится не человек, а общество. Характеристика человека как продукта его общественных связей и отношений логично переходит в то, что он становится чем-то вторичным по отношению к обществу. Эта позиция, с одной стороны, достаточно справедлива, так как человек только тогда становится человеком, когда вступает в многочисленные и с течением времени умножающиеся связи, сначала с семьей, затем - сверстниками, становится членом социумов: наций, государств и т.д. С другой - эта же позиция несет в себе односторонность, так как социализация человека, включенность без остатков в общественные связи и отношения приводит к утрате его личностной индивидуальности. Получается, что человек не первичен, а произволен, вторичен по отношению к обществу. В итоге теряется сам человек, его уникальность.

Наиболее полно концепция человека у Маркса проанализирована Э.Фроммом , он отмечает, что самым распространенным заблуждением во взгляде Маркса на человека является идея материализма, согласно которой Маркс якобы считал главным мотивом человеческой деятельности стремление к материальной выгоде. На самом деле основная идея Маркса - это освобождение человека от экономической зависимости, восстановление человеческой целостности, его единение с природой и другими людьми. Философию Маркса можно назвать духовным экзистенциализмом. Фромм отмечает, что слово материализм у Маркса означает психическую мотивацию поведения и характеризует философское направление, полагающее, что в основе мира лежит движущая материя (с точки зрения идеализма мироздание определяется идеями). Исследуя человека, Маркс исходит из реального человека, экономических, социальных условий его жизни, условий, которыми определяется способ производства, а значит, социальная организация детерминирует самого человека.

Маркс различает постоянные, устойчивые потребности человека, которые сохраняются при любых обстоятельствах: пища, питье, продолжение рода. Он считает, что человек сам творец своей истории, и если в начале истории он слепо подчиняется природе, то по мере эволюции человек меняет отношение к природе и изменяется при этом сам. Причем важнейшим при этом, по Марксу , является труд, в процессе которого чело-иск регулирует свое отношение с природой.

Способ производства, считает Маркс , обусловливает социальный, политический, духовный процессы жизни. Развитие же происходит в результате возникновения противоречий между производительными силами и существующей социальной системой. Если социальная организация и способ производства препятствуют развитию производительных сил, то общество под угрозой упадка выбирает способ производства, соответствующий новым производительным силам. Маркс считал, что человек - продукт обстоятельств и воспитания, а совершенствование человека - это результат их изменений. Он полагал, что человека надо рассматривать не только в биологическом, анатомическом, физиологическом, но и в психологическом ракурсе. Маркс проводит грань между «человеческой природой вообще» и проявляющейся в каждую эпоху модификацией человека. Он считал, что человек - это сырье, которое нельзя изменить в части его структуры, но который изменяется психологически в ходе истории («История есть история самореализации человека, самовыражения его в процессе труда и производства»). Вся так называемая всемирная история есть не что иное, как порождение человека человеческим трудом, становление природы для человека.

Маркс считал, что ни деньги, ни власть, ни чувственное наслаждение не дают человеку понимание смысла жизни, лишь творческая деятельность позволяет человеку радоваться жизни. «Творческий человек является таковым тогда, когда он ведет себя не как пассивный реципиент, а как активный производитель, который выступает по отношению к миру как личность». Человек живет, пока творит. Для Маркса человека характеризует принцип активности как влечение, напряжение, как жизненный дух. Именно в труде человек реализует свою индивидуальность, свои физические и психические силы.

Сен-Симон, Фурье, Оуэн - социалисты-утописты начала XIX в. - создали новое направление утопического социализма и коммунизма, преодолевая представления о всеобщем аскетизме и уравнительности, изобразили будущее общество как общество изобилия, обеспечивающее удовлетворение человеческих потребностей. Благополучие общества, по их мнению, полностью зависит от правильного распределения материальных и духовных благ, главным образом материальных. Значительное место в их рассуждениях занимали вопросы определения разумности человеческих потребностей. Разумными считались те потребности, удовлетворение которых обеспечивает человеку физическое существование, работоспособность и продолжение рода. Потребности разумны, если они свободны от излишеств и не претендуют на предметы роскоши.

В истории русской философии можно выделить два направления, касающихся человека: материалистические учения революционных демократов (Белинский, Герцен, Чернышевский и др.) и концепции представителей религиозной философии (Достоевский, Вл. Соловьев, Бердяев и др. ) В развитии философских взглядов В.Г. Белинского проблема человека постепенно приобретает первостепенное значение. В письме к В.П. Боткину от 1.03.1841 он отмечает, что «...судьба субъекта, индивидуума, личности важнее судеб всего мира» (Белинский В. Г. Полное собрание сочинений.т. 12. М., 1956. с. 22). При этом достижение свободы и независимости личности он связывает с социальными преобразованиями, утверждая, что они возможны только в обществе, основанном на правде и доблести. Обоснование необходимости развития личности приводит Белинского к критике капитализма и религии и защите идей утопического социализма и атеизма.

О необходимости освобождения трудящегося человека писал А.И. Герцен . Его антропология рационалистична, человек вышел из «животного сна» благодаря разуму. Герцен считал, что личность человека «создается средой и событиями, но события осуществляются личностями и носят на себе их печать; тут взаимодействие» (Герцен Л.И. Избранные философские произведения. Т. 2. М., 1948. с. 314). Представители «крестьянского социализма» А.И. Герцен и Н.П. Огарев признавали общины (коммуны) краеугольным зданием нового общества, надеясь, что через них крестьянин сможет осуществить свои потребности и интересы: право каждого на землю, общинное владение ею, мирское управление.

В работе «Антропологический принцип в философии» Н.Г. Чернышевский показывает природно-монистическую сущность человека. Человек - высшее произведение природы. На его взгляды оказало влияние учение Фейербаха, хотя и вводит в его учение о человеке социальные моменты существования, в частности, связывает решение проблемы человека с преобразованием общества на социалистических началах. В трудах Н.Г. Чернышевского теоретические проблемы потребностей получили фундаментальную разработку. Он разделял антропологические воззрения Л. Фейербаха, считал главным побуждением действий человека стремление к удовольствию, к приятному, а «материальные интересы» - важнейшими движущими силами социальной жизни. Многообразие общественных явлений он выводил из материальных интересов и потребностей индивидов. К высшим стремлениям человека относил разнообразные духовные потребности. Он считал необходимым гармоничное сочетание материальных и духовных потребностей, что возможно, по его мнению, в условиях справедливого общества. Чернышевский предполагал, что общественные условия формируют людей, их интересы и потребности. По его мнению, люди обладают врожденным взаимным доброжелательством, но каждый хочет удовлетворить прежде всего свои потребности. Достижение соразмерности между потребностями и средствами их удовлетворения возможно в результате изменения размера, важности разных человеческих потребностей. С развитием просвещения будут ослабевать слабости и пороки, рожденные искажением нашей натуры.

Разработанная Чернышевским теория новой морали получила название этики «разумного эгоизма». Основной ее принцип состоял в том, что поступки человека должны строго согласовываться с его внутренними побуждениями. «Разумный эгоизм» - это мораль личности, гармонически соединяющей личные и общественные потребности.

М.В. Ломоносов в научных трудах значительное место уделял вопросам роста производительных сил России, выступал за подъем благосостояния народа, призывал заботиться прежде всего о насущных потребностях широких народных масс.

Радищев проблему потребностей трактовал исходя из товарно-денежных отношений. Он подчеркивал такие свойства товара, как способность удовлетворять потребности людей и приносить прибыль. Большое внимание он уделял улучшению материального положения народных масс путем удовлетворения их насущных потребностей. Главным он считал уничтожение крепостничества, изъятие земли у помещиков, передачу ее крестьянам.

Один из теоретиков декабризма Н.И. Тургенев считал, что только в условиях свободного предпринимательства возможно наиболее полное удовлетворение потребностей всех слоев общества.

В концепциях русских религиозных философов антропологическая проблематика занимает центральное место. Особенно это относится к периоду развития русской философии, начиная с Ф.М. Достоевского - мыслителя экзистенциального склада. В основе учения о человеке в этом направлении - вопрос о природе и сущности человека. Его решение часто видится на пути дуализма души и тела, свободы и необходимости, добра и uia, божественного и земного. Антропологические взгляды Достоевского основываются на предпосылке, что человек в своей глубинной сущности содержит два полярных начала - Бога и дьявола, добро и зло, которые проявляются особенно сильно, когда человек отпущен на свободу. Это трагическое противоречие двух начал в человеке лежит в основе философской антропологии В. Соловьева . «Человек, - пишет он, - совмещает в себе всевозможные противоположности, которые все сводятся к одной великой противоположности между безусловным и условным, между абсолютною и вечною сущностью и преходящим явлением или видимостью. Человек есть вместе и божество и ничтожество» (Соловьев B.C. Собр. соч.: в 10 т. Т. 3. СПб., 1911. с. 121). В неменьшей степени проблема души и тела отражена в философии Н.А. Бердяева : «Человек есть микрокосм и микротеос. Он сотворен по образу и подобию Бога. Но в то же самое время человек есть существо природное и ограниченное. В человеке есть двойственность: человек точка пересечения двух миров, он отражает в себе мир высший и мир низший... В качестве существа плотского он связан со всем круговоротом мировой жизни, как существо духовное он связан с миром духовным и с Богом» (Бердяев Н.А. О русской философии. Ч. 1. М., 1991. с. 20-21). В силу этой изначальной раздвоенности и дуализма человека его судьба оказывается трагичной по самой сути. Как существо духовное человек свободен, но как природный феномен он ограничен своей материальной оболочкой, физическим, плотским существованием. «Весь трагизм жизни, - пишет Бердяев , - происходит от столкновения конечного и бесконечного, временного и вечного, от несоответствия между человеком, как духовным существом, и человеком, как природным существом, живущим в природном мире» (Бердяев Н.А. Судьба России.М., 1990. с. 328-329). Однако с точки зрения представителей этого направления, значение духовного и природного начала в человеке неодинаково. Главное для человека - духовная, Божественная субстанция, а подлинный смысл человека и его существования заключается в том, чтобы соединить человека с Богом. В русской религиозной философии вопрос о человеке органически превращается в Божественный вопрос, а вопрос о Боге - в человеческий. Человек раскрывает свою подлинную сущность в Боге, а Бог проявляется в человеке. Отсюда одна из центральных проблем этого направления - проблема богочеловека, или сверхчеловека. В отличие от концепции Ницше, у которого сверхчеловек - это человекобог, в русской философии сверхчеловек - это богочеловек. Ее антропология носит сугубо гуманистический характер, утверждая превосходство добра над злом и Бога над дьяволом.

Контрольные вопросы и задания

1. Дайте определение понятию «сервисология».

2. Что является объектом и предметом изучения сервисологии?

3. Охарактеризуйте взгляды на человека и его потребности в древнеиндийской философии.

4. Расскажите о воззрениях философов Древнего Китая на человека и его потребности.

5. Охарактеризуйте взгляды на человека и его потребности в античной Греции.Осветите подходы к пониманию человека и его потребностей в Средние века.

6. Раскройте подходы философской антропологии Нового времени к пониманию человека и его потребностей.

7. Охарактеризуйте взгляды буржуазной классической политической экономии на потребности человека.

9.Расскажите о подходах немецкой классической философии к человеку и его потребностям.

10.Дайте характеристику подходов к проблеме потребностей в теориях утопического социализма.

11.В чем сущность антропологической концепции марксизма?

12.Охарактеризуйте взгляды на человека и его потребности в истории русской философии.

· Проблема человека в новоевропейской философии. Марксистская концепция человека.

· Влияние господства частного интереса на представления о человеке, мотивы его поведения и жизненные установки со всей очевидностью выражены в концепции Т. Гоббса (1588-1679). В противоположность Аристотелю он утверждает, что человек по природе своей - существо не общественное. Напротив, «человек человеку - волк» (homo homini lupus est), а «война всех против всех» является естественным состоянием общества. Глубинной же основой такого состояния является всеобщая конкуренция между людьми в условиях новых экономических отношений.

· Б. Паскаля (1623-1662), который утверждал, что все величие и достоинство человека «в его способности мыслить». Однако основателем новоевропейского рационализма вообще и антропологического рационализма, в частности, по праву считается Р. Декарт. Согласно ему, мышление является единственно достоверным свидетельством человеческого существования, что вытекает уже из основополагающего тезиса французского философа: «мыслю, следовательно, существую» («cogito ergo sum»). Кроме того, в учении Декарта наблюдается антропологический дуализм души и тела, рассмотрение их как двух разнокачественных субстанций, что имело большое значение для разработки психофизической проблемы. Согласно Декарту, тело является своего рода машиной, тогда как сознание воздействует на него и, в свою очередь, испытывает на себе его влияние. Этот механистический взгляд на человека, рассматриваемого в качестве машины, получил широкое распространение в тот период. Наиболее показательным в этом отношении может служить название работы Ж. Ламетри - «Человек-машина», в которой представлена точка зрения механистического материализма на человека. Согласно этой концепции, существует лишь единая материальная субстанция, а человеческий организм - это самостоятельно заводящаяся машина, подобная часовому механизму. Другая отличительная черта их философской антропологии - рассмотрение человека как продукта природы, абсолютно детерминированного ее законами. Стоя на принципах последовательного механистического детерминизма, они, конечно, не могли ни в какой мере признать свободу воли человека. Еще одна характерная черта этих мыслителей состояла в том, что, критикуя христианскую догму об изначальной греховности человека, они утверждали, что человек по своей природе изначально добр и не греховен.

· представители немецкой классической философии. Родоначальник этого направления И. Кант полагал, что предметом философии является не просто мудрость, а знание, обращенное к человеку. Отвечая на вопрос о том, что такое человек, Кант отмечал, что человек по своей природе зол, но обладает зачатками добра. Чтобы сделать человека добрым, его нужно воспитывать, руководствуясь при этом определенными установками, требованиями, императивами. Основным среди них является безусловное повеление (категорический императив), имеющий в первую очередь значение внутреннего морального закона, который можно рассматривать как главный символ автономности каждой отдельной человеческой личности. Формула категорического императива может быть воспроизведена следующим образом: «поступай так, как если бы твое действие могло стать всеобщим законом для всех». Человек, следующий категорическому императиву, избегающий соблазна его нарушения во имя мнимой любви к ближнему, поистине свободен.

· представитель немецкой классической философии Г. Гегель привнес в рассмотрение человека принцип историзма. Если раньше человек рассматривался как существо абстрактное, неизменное по своей сути, то Г. Гегель указал на необходимость учитывать при исследовании человеческой сущности те конкретные социально-исторические условия, в которых происходило формирование того или иного человека.

· Вершиной социологической трактовки человека в XIX в. стала марксистская философско-антропологическая концепция. Человек рассматривался в русле диалектико-материалистического подхода в неразрывной связи с природной и социальной средой. Человек - продукт эволюции вечной, несотворимой и неуничтожимой материи, он - биосоциальное существо, наделенное сознанием. Человек выделился из животного мира благодаря труду, умению создавать орудия труда. Для него характерны не только приспособление к окружающей среде, но и адаптирование природы, изменение ее в своих интересах. В своей сути человек - существо не природное, а общественное. Природная основа - лишь предпосылка человека, но его сущность заключается в том, что он «есть продукт всех общественных отношений». На основе такого понимания человека основоположники марксистской философии делали вывод, что для того чтобы "изменить" человека, нужно изменить общество, одни общественные отношения заменить другими

Марксистская концепция «отчуждения»

На основе анализа «Экономическо-философских рукописей» К. Маркса, автор выводит собственную классификацию различных сторон феномена «отчуждение». В конце статьи дается изложение особенностей и специфики отчуждения в современном капиталистическом обществе (в мире и России).

Проблема отчуждения является недостаточно разработанной и потому дискуссионной в современной марксистской литературе, поэтому отдельные положения статьи могут носить спорный характер и требуют дальнейшего обсуждения. В целом же материал поможет получить систематически изложенный взгляд на отчуждение и самое главное, задуматься о данной проблеме. Что такое отчуждение? Чем оно отличается от эксплуатации? Какие виды и стороны отчуждения можно выделить? Частная собственность: источник отчуждения или гарантия его преодоления? Какие особенности отчуждения в советском и современном обществе? Как преодолевать отчуждение труда? На эти и другие вопросы даются ответы в статье Романа Осина.

Введение

Одним из атрибутов современного (как и любого классового) общества является отчуждение. Эта категория часто употреблялась Марксом в его ранних работах, что позволило, с одной стороны, некоторым авторам свести отчуждение к капиталистической эксплуатации, а с другой стороны, использовать отчуждение как некую магическую формулу, которая сама по себе должна все объяснять. При этом, конечно, не выделяя четких критериев самого феномена отчуждения.

В статье мы рассмотрим понятие категории отчуждение, его виды и стороны, а также особенности проявления в современном капиталистическом обществе и способы преодоления.

Отчуждение труда: постановка вопроса Марксом

Говоря о категории «отчуждение», наше внимание привлекают «Экономическо-философские рукописи», написанные молодым Марксом в 1844 году. Несмотря на черновой характер указанных рукописей, в них Маркс по существу дал систематизированное изложение своего понимания феномена «отчуждение», заложив те методологические основы, от которых можно отталкиваться и сегодня при исследовании этого явления. В своем анализе Маркс в центр внимания ставил не морально-этический, а социально-экономический аспект отчуждения. Он исходил из того, что человек является социальным существом, а потому реализует себя в практической (прежде всего трудовой) деятельности. Поэтому проблему отчуждения следует ставить не «вообще», а как проблему отчужденного труда. Именно отчужденный труд — это та сторона отчуждения, которую Маркс считал основной и из которой выводил частные проявления отчуждения (отчуждение результатов и процесса труда, отчуждение человека от человека в повседневной жизни, отчуждение социальной системы от человека и пр.).

В «Экономическо-философских рукописях» 1844 года Маркс показывал, в чем именно состоит отчужденный труд. Раскрывая этот вопрос, Маркс писал: «труд является для рабочего чем-то внешним, не принадлежащим к его сущности; в том, что он в своем труде не утверждает себя, а отрицает, чувствует себя не счастливым, а несчастным, не развивает свободно свою физическую и духовную энергию, а изнуряет свою физическую природу и разрушает свои духовные силы. Поэтому рабочий только вне труда чувствует себя самим собой, а в процессе труда он чувствует себя оторванным от самого себя. У себя он тогда, когда он не работает; а когда он работает, он уже не у себя. В силу этого труд его не добровольный, а вынужденный; это - принудительный труд. Это не удовлетворение потребности в труде, а только средство для удовлетворения всяких других потребностей, но не потребности в труде. Отчужденность труда ясно сказывается в том, что, как только прекращается физическое или иное принуждение к труду, от труда бегут, как от чумы. Внешний труд, труд, в процессе которого человек себя отчуждает, есть принесение себя в жертву, самоистязание. И, наконец, внешний характер труда проявляется для рабочего в том, что этот труд принадлежит не ему, а другому, и сам он в процессе труда принадлежит не себе, а другому».

В этой цитате сосредоточено сразу несколько важнейших моментов, которые мы поясним ниже.

Во-первых, «труд является для рабочего чем-то внешним, не принадлежащим к его сущности». Здесь речь идет и об отчуждении труда как процесса, не только взятого со стороны результата, но взятого и со стороны механизма реализации способностей к труду. Развивая мысль, Маркс показывает, что речь идет не только о том, что труд, создающий продукт для другого человека, превращается в чуждый в силу эксплуатации, но и об изнуряющим характере самого труда вне зависимости от того, кто присваивает его результаты. Изнуряющий характер труда не приносит радостей, не развивает рабочего, а лишь отнимает у него силы к жизни. В этом труде рабочий не реализует себя как социальное существо, а тратит свои силы и время в «никуда», тем самым происходит отчуждение не только труда, но и времени жизни рабочего, которое он затрачивает в процессе труда. Отсюда вытекает и постановка вопроса о необходимом уровне развития производительных сил для реализации реального потенциала общественной собственности на средства производства при социализме.

Во-вторых, совершенно закономерно, что такой труд не является собственно проявлением человеческой сущности. Маркс тут прямо выводит психологическое негативное отношение к труду из технико-технологического и социального характера труда, который делает этот труд невыносимым: «поэтому рабочий только вне труда чувствует себя самим собой, а в процессе труда он чувствует себя оторванным от самого себя. У себя он тогда, когда он не работает; а когда он работает, он уже не у себя». Отвращение к труду вызывается двумя аспектами: социальной отчужденностью , связанной с присвоением результатов труда работника другим субъектом, и технико-технологической отчужденностью , связанной с недостаточным уровнем развития производительных сил для того, чтобы сделать труд увлекательным, приносящим работнику радость, а не изнурение организма. В первом случае, работая на другого человека, работник не ощущает причастность к результатам труда, а потому испытывает отвращение к работе, видя в ней лишь способ поддерживать свое существование (отсюда принцип, что заработная плата — это главная цель труда). Во втором случае работник не имеет возможности получить удовольствие от труда в силу самого его характера, неразрывно связанного с рутинными, физически и психологически изнуряющими организм, функциями. Подобный труд, даже в случае отсутствия капиталистической эксплуатации, тем не менее, вызывает психологическое отвращение у работника, который по-прежнему продолжает его воспринимать как «потерянное время». Здесь же у Маркса идет речь и о потребности в труде, которую не удовлетворяет отчужденный труд. Сама постановка вопроса о потребности в труде представляется важнейшей в методологическом отношении. Сегодня многие считают, что человек по своей «природе» ленив. Кстати говоря, эту же мысль высказывал и Л.Д. Троцкий, который вроде бы как позиционировал себя марксистом, тем не менее, писал о трудолюбии следующее: «по общему правилу, человек стремится уклониться от труда. Трудолюбие вовсе не прирожденная черта: оно создается экономическим давлением и общественным воспитанием. Можно сказать, что человек есть довольно ленивое животное».

Объяснение «природной лени» позволяет господствующим классам с одной стороны, оправдывать свое господство (дескать, без нас, ленивая народная масса все загубит), а с другой стороны, внушать трудящимся мысль о том, что не может быть реализовано на практике общество, в котором труд был бы высшей потребностью человека, потому что это, дескать, «утопия» и не соответствует «природе человека». Тем не менее, практика показывает, что от природы то, как раз потребность в труде имманентно присуща человеку, так как само становление человека как личности, как существа мыслящего сопряжено с трудовой деятельностью. Конечно, не последнюю роль тут играет и сам характер труда и его социальные условия. Монотонный, тяжелый физический труд вряд ли способен превратиться в жизненную потребность сам по себе. Точно также творческий труд, выполняющийся в условиях эксплуатации человека человеком, существенно сужает свою «креативную» составляющую. Вместе с этим, даже в условиях капитализма часто можно наблюдать людей творческих профессий (ученые, учителя, инженеры и прочие представители «всеобщего труда»), которые рассматривают труд отнюдь не как только способ заработка. Более того, многие занимаются как бы двумя видами труда: один труд как способ выжить (официальная работа), а другой труд как способ деятельности «для души», который и является смыслом человеческой жизни. Примерами могут послужить социально активные трудящиеся, львиную долю своего свободного времени тратящие на просветительскую деятельность, профсоюзную борьбу, партийную работу и прочие разновидности «всеобщего труда».

В-третьих, Маркс подчеркивает «и, наконец, внешний характер труда проявляется для рабочего в том, что этот труд принадлежит не ему, а другому, и сам он в процессе труда принадлежит не себе, а другому». Обращаем внимание на то, что Маркс лишь в конце вывел социальную отчужденность результатов труда, показав, что рабочий, производя продукт труда для другого человека, таким образом, отчуждает свою деятельность и свою человеческую сущность, свою жизнь этому человеку. То есть человек не может не быть отчужденным, если работает на другого человека. Вместе с этим, отчуждение труда связывается у Маркса не только с социально-классовой стороной, но и с материальными условиями, делающими классовое отчуждение возможным. Недостаточный учет этого момента не позволяет нам в достаточной мере понять сущность отчуждения, как и его специфику в советском обществе.

Маркс связывал категорию отчуждения с зависимостью человека от внешних проявлений социальной стихии, в первую очередь, с навязанным извне разделением труда на умственный и физический, частной собственностью и эксплуатацией человека человеком. Иными словами отчуждение – это процесс, при котором результат деятельности человека, как и сама его деятельность, а вместе с ней и вся система социальных отношений становятся неподвластными человеку, существуют и развиваются по своей собственной логике, господствуют над человеком. Преодоление социального и технико-технологического отчуждения — это и есть процесс социального освобождение человека.

Виды и стороны отчуждения

Маркс выделял несколько видов отчуждения: отчужденный труд (главный вид), отчужденный продукт труда, отчужденность людей друг от друга, отчужденность социальной жизни (или отчужденность «родовой деятельности»). И в каждом из этих видов отчуждения проявляются как технические (технико-технологические), социально-экономические, так и психологические аспекты отчуждения. Но кроме видов отчуждения, которые показывают что именно отчуждено от человека, думается, правомерно выделить и его стороны, в которых бы отражались причины отчуждения.

Обобщая выше приведенные положения Маркса, мы пришли к выводу, что в явлении отчуждения можно выделить три тесно связанные между собой его стороны: технико-технологическую сторону (далее мы будем обозначать эту сторону как «техническое отчуждение»), социальную (социально-экономическую и социально-политическую) и психологическую.

Технико-технологическая сторона отчуждения (техническое отчуждение) связана, прежде всего, с господством обстоятельств над человеком без непосредственной связи с эксплуатацией. Основой данной стороны отчуждения является недостаточный для социального освобождения уровень развития производительных сил, а также технико-технологические и организационно-технические ограничения производственных отношений. Техническая отчужденность, как мы покажем далее, может существовать, в известном смысле, и при отсутствии непосредственной эксплуатации человека человеком как следствие ограниченных возможностей производительных сил общества. Сохранение технического отчуждения связано по большей мере не с отношениями между людьми, а с неготовностью общества перейти в новое технико-технологическое (а значит и социально-экономическое) качество – качество свободы из качества необходимости. То есть мы имеем здесь неготовность человеческого общества к социально-экономическим условиям, при которых все его члены будут свободны не только от эксплуатации, но и получат реальные материальные условия для всестороннего развития. В условиях технического отчуждения мы имеем дело с господством над человеком непознанных им еще социальных сил, которые выступают для него как «неведомые» и «неуправляемые». Эта сторона отчуждения распространяется на технико-технологическую и организационно-техническую стороны производственных отношений, не всегда затрагивает сугубо социальную сторону, которая связана с имущественным уровнем производственных отношений. Длительное сохранение технического отчуждения существенно затрудняет развитие потребности в труде и способствуют отрицательному отношению к процессу труда у значительной части общества. Это же самое техническое отчуждение способствует формированию условий, при которых возможно появление социальной и психологической стороны отчуждения. С этой проблемой столкнулся Советский Союз, в котором социализм вынуждены были строить на неадекватной ему технико-технологической базе, что неизбежно приводило к ряду противоречивых тенденций, порождающих существование отчуждения, хотя эксплуатации в капиталистическом смысле слова уже и не было.

Социальная сторона отчуждения связана с отчуждением труда в результате общественных отношений между людьми, когда одной группой лиц присваиваются продукты, произведенные другими людьми. В социальной стороне отчуждения правомерно выделить два вида: социально-классовое (или социально-экономическое) и социально-политическое отчуждение.

Социально-экономическое отчуждение касается, прежде всего, производственных отношений между людьми, покоящихся на господстве частной собственности на средства производства и присвоении результатов общественного труда частными собственниками. Здесь мы имеем дело с продуктом труда, который присваивает не тот человек, который его произвел, а тот, кто обладает частной собственностью на средства производства и, таким образом отчуждает в свою пользу продукт, произведенный не им. Вместе с отчуждением продукта отчуждается и сам процесс труда, который выступает как антипод человеку. Рабочий, приступая к выполнению своих трудовых функций, понимает, что результаты его усилий будут присвоены не им, что его труд позволит ему лишь не умереть с голоду. Вместе с трудом от человека отчуждается и вся система социальных отношений (у Маркса это называлось как «родовое отчуждение» ), в которой он мало на что влияет. Здесь мы имеем дело и с отчуждением социальных и политических институтов, отчуждение культурных достижений как результата отчуждения труда. Подобный тип отчуждения, по Марксу, прямое следствие частной собственности и эксплуатации человека человеком.

Социальная сторона отчуждения может вызывать технико-технологическое отчуждение. Так, к примеру, стремление к получению неограниченной прибыли подталкивает собственников средств производства к экономии на обеспечение достойных условиях труда работников, использование низко квалифицированной дешевой рабочей силе, вместо развития автоматизации производственного процесса и т.д.

Социально-политическая сторона отчуждения напрямую вытекает из социально-экономической и связана с тем, что раз продукт труда присваивается не самим тружеником, а тем, на кого он работает, то и политические функции управления также отчуждены от человека и присваиваются представителями господствующего класса. С другой простой человек попросту не имеет физической возможности для осуществления политических функций, так как львиную долю его времени поглощает работа (отчужденный труд). Провозглашая формальные политические права и свободы, закрепляя их в конституциях и декларациях, общество, покоящееся на частнособственнических отношениях, не может создать материальных условий для подлинного вовлечения всех трудящихся в управление государством. Политическая практика показывает, что, несмотря на формальное равенство всех перед законом, мы имеем дело с практическим неравенством.

Отдельным проявлением политического отчуждения является институт представительства. По мнению некоторых политологов, любое делегирование полномочий само по себе уже таит в себе опасность отчуждения. На наш взгляд делегирование делегированию рознь. В условиях демократического контроля со стороны организованных трудящихся над народными избранниками, механизмов отзыва депутатов, политическое отчуждение существенно уменьшается и, в конечном счете, снимается. Если член трудового коллектива, выдвинутый в представительный орган власти, чувствует свою ответственность перед своими избирателями, знает, что в случае ненадлежащего исполнения им своих обязанностей, его в любой момент могут отозвать, ни о каком отчуждении и речи быть не может. Иное дело, когда «слуги народа» превращаются в «господ над народом», когда в условиях слабо развитого уровня самоорганизации трудящихся и контроля с их стороны, государственная власть превращается в не подконтрольную обществу политическую силу, для которой корпоративные интересы ставятся выше общественных. Здесь уже институт представительства превращается в сильнейший элемент политического отчуждения, играя лишь декоративную, формальную роль в обслуживании политической элиты и придании легитимности власти господствующего класса.

Здесь мы вплотную подходим к психологической стороне феномена отчуждения, так как, строго говоря, всякое отчуждение проходит через «голову» человека и проявляется в отношении человека к социальной жизни.

Психологическая сторона отчуждения выражается в отношении человека к социуму как не к своему, а чуждому. Зачастую исследователи изучали именно этот аспект отчуждения как основной. С нашей точки зрения, правомерно считать психологическую сторону отчуждения хоть и значимой, но все-таки, производной от технико-технологической и социально-экономической.

Психологическая сторона отчуждения, тем не менее, является наиболее разнообразной, так как отражает в себе и политическую, и социально-экономическую и культурно-идеологическую стороны. Так, психологическое отчуждение может проявляться как отчуждение человека от самого себя, как религиозное отчуждение, в результате которого личность ищет спасения в мире ином и, тем самым, уходит от проблем мира, существующего реально. Существуют другие многообразные проявления психологической стороны отчуждения, которые мы не будем подробно рассматривать в рамках данного исследования. Так или иначе, любое отчуждение обретает психологический аспект.

Резюмируем, что индивид, будучи отчужден от результатов своего труда и от самого процесса труда, осознавая это, перестает относиться к окружающему его социуму, как к своему. Рыночная стихия с культом конкурентной борьбы распространяет эту борьбу не только на представителей господствующих классов, но и на малоимущие слои общества, результатом чего мы можем наблюдать равнодушие и нежелание помочь друг другу, недоверие, подозрительность, зависть и пр. В такой ситуации каждый сам за себя и конкурент в отношении другого.

Еще одна составляющая вопроса связана с тем, что, не имея времени и сил на участие в политической жизни, трудящиеся порой сами «добровольно» отказываются от нее, доверяя политические функции «профессионалам». Этот феномен Эрих Фромм достаточно подробно описал в работе «Бегство от свободы». Пример такого «бегства» мы видим и в современной России, где зачастую граждане надеются не на собственную борьбу за свои права, а на «сильную руку», которая «все устроит» и «все сделает». Более пагубные примеры «бегства» нам дала фашистская Германия, где значительная часть граждан добровольно согласилась подчиняться фюреру. Сюда же можно отнести и ложные формы сознания. Прежде всего, это религиозные и иные антинаучные формы мировоззрения, реакционные идеологии, вызванные отчужденностью человека от политических и философских знаний. При таких условиях люди могут вполне осознанно бороться и даже достигать определенных успехов в борьбе за сложившиеся в их сознании представления о лучшем устройстве общества, в то время как сами по себе эти представления не соответствует интересам тех, кто за них борется. Показательным примером может послужить положение шахтеров, которые в конце 1980-х годов боролись за выход РСФСР из состава СССР, за большую экономическую самостоятельность предприятий, ослабление трудовой дисциплины. Они считали, что именно эти меры приведут к улучшению их жизни. Однако итогом стало, как известно, массовое бесправие и ухудшение их материального положения, а ведь требования то были выполнены! «Лента ру» приводит интересные воспоминания участников тех забастовок, хорошо иллюстрирующих отчуждение как искаженное сознание. Приведем их и мы:

«По иронии судьбы, практически все требования горняков и их лидеров оказались выполненными, - напоминает Аман Тулеев. И сегодня мы пожинаем плоды шахтерских забастовок 1989-1991 годов. Требовали забастовщики выхода России из СССР - получили распад Советского Союза в декабре 1991 года. В экономической сфере: добивались самостоятельности предприятий угольной отрасли? Требовали разрешить шахтам и разрезам устанавливать свои нормы выработки? Добились! Настаивали на том, чтобы отменить дисциплинарный устав, ликвидировать государственную горнотехническую инспекцию? Дескать, мешают работать. Сделали! Требовали не проверять, не ощупывать горняков перед спуском в забой на предмет наличия табака, зажигалок, спичек? Теперь не проверяют».

«Мы боролись за социализм с человеческим лицом, - объясняет Валентин Копасов, в 1980-х - начальник участка шахты «Центральная», вошедший в руководство стачкома Воркуты. - А напоролись на «мурло», мерзкую «харю» капитализма. Показать бы тогда ребятам картинку 2016-го года - вы хотите так? Уверен, многие захотели бы остаться в 1989-м. Рабочий был более защищен, более уважаем, труд был в почете. Знали бы, к чему приведет - держались бы подальше от забастовочной деятельности».

Прозрели… Жаль, только цена такого «прозрения» — судьба социализма. Впрочем, даже негативный урок истории это тоже урок, главное, чтобы он был усвоен в грядущих классовых битвах.

Отношение к общественной собственности в СССР как к «ничейной» со стороны определенной части населения также является проявлением психологической стороны отчуждения как отражения социально-экономического, не до конца преодоленного отчуждения. В целом, психологический аспект отчуждения достаточно подробно рассматривался в западной (в особенности неомарксистской) и отечественной литературе.

Вместе с тем, признавая зависимость психологической стороны отчуждения от социально-экономических факторов, нельзя полностью отрицать определенной самостоятельности психологического восприятия отчужденности. Психологическое отчуждение далеко не всегда буквально копирует социальное и технико-технологическое отчуждение. Так, к примеру, известны случаи из истории, когда люди в тяжелых для себя условиях, с примитивными орудиями труда, психологически не были отчуждены от плодов своей деятельности, а испытывали гордость и сопричастность к процессу. Примером тому может быть известный субботник, которому Ленин посвятил свою известную статью «Великий почин». Аналогичными примерами являются героические трудовые подвиги тыловых работников во времена Великой Отечественной Войны, которые, несмотря на рутинные трудовые функции, огромный износ физических сил, психологически не чувствовали себя отчужденными от продукта произведенного ими, так как понимали сопричастность к делу победы.

С другой же стороны, мы можем очень часто наблюдать людей, которые живут в комфортных условиях, работают в уютных офисах, но не ощущают сопричастности к общему делу, испытывают сильнейшее психологическое чувство подавленности и отчужденности от процесса и результата своего труда, несмотря на техническую оснащенность своего рабочего места и относительно высокие заработные платы. Духовное рабство, ощущение одиночества и отсутствия перспектив личностного роста – вот источник отчуждения человека, относительно не плохо обеспеченного материально, но бедного духовно.

Отдельно хочется сказать и об отчуждении людей друг от друга. Здесь определяющую роль оказывают именно те общественные отношения, в которых протекает жизнедеятельность индивида. Еще помнятся времена, когда в домах стояли только деревянные двери, которые в советские годы даже не всегда запирались на замок, люди были открыты друг другу. И именно из-за социальной поляризации населения, насаждению всеобщей конкуренции всех со всеми, а говоря прямо – из-за перехода к капитализму, стала возможной замкнутость каждого человека в себя, защита от внешнего мира при помощи многочисленных железных дверей, высоких заборов и пр. Люди, порой, не знают соседей по этажу, не говоря уже о соседях по подъезду, что в советские времена было просто немыслимым. Живя, вроде бы в относительном комфорте, степень отчужденности между людьми намного выше, чем в условиях бытовых сложностей начала советского периода, военного и послевоенного времени. И тут возникает большой вопрос, кто больше подвергнут отчуждению: современный относительно обеспеченный индивидуалист-обыватель в уютной московской квартире или простой рабочий из коммуналки, живущий единой жизнью с коллективом и чувствующий свою сопричастность делу строительства социализма. И здесь технико-технологический уровень может быть выше в первом случае, в то время как степень отчужденности выше, безусловно, во втором, так как технико-технологический уровень, взятый обособленно от социально-экономических и политических отношений, сам по себе не приводит к преодолению отчуждения.

В условиях капитализма, интересным представляется и то соображение, что отчуждение от труда относится не только к наемным работникам, отчуждающим свой труд в пользу других людей, но и к праздному потребителю, живущему лишь за счет чужого труда. Такой индивид никогда не поймет тех положительных эмоций, которые может приносить процесс труда, так как отчужден от труда как от процесса саморазвития человеческой личности, как процесса роста человека над самим собой, его всестороннего развития и преобразования. Таким образом, при капитализме, отчуждение труда носит тотальный характер и распространяется на всех членов общества.

Стоит отметить, что в современной литературе марксистский подход, согласно которому отчуждение неразрывно связано с господством частной собственности на средства производства, разделяет лишь часть исследователей, в то время как некоторые исследователи немарксистской традиции, напротив, связывают отчуждение с отсутствием таковой, считая, что «обобществление средств производства, их политизация, «огосударствление», обезличивание, отчуждение от отдельных, реальных людей так же преодолевает и ликвидирует фигуру человека-индивида в экономической сфере, как система и режим диктатуры пролетариата - в политической сфере, монопольное господство коммунистической партийной идеологии - в сфере духовной жизни и т. д.». С точки зрения этой группы исследователей, «вся история человеческого рода подтвердила, что собственность, которая служит человеку, — это частная собственность. Только частная собственность… дает ее обладателю наиболее широкие права». Частная собственность, как пишет Фридман Милтон, «является источником свободы». Социализм же, по мнению представителей данного направления, является «дорогой к рабству» .

Действительно, трудно не согласиться с тем положением, что частная собственность «дает ее обладателю наибольшие права», проблема только в том, что обладателями частной собственностью, как правило, является меньшая часть населения (и далеко не всегда получает эту собственность за счет своего труда), в то время, как большинство от этой самой собственности отчуждено. И это не просто марксистские умозаключения. Так, выявило, что в мире 1% богатых владеют половиной всего мирового богатства . В то же время беднейшая половина населения Земли владеет лишь 1% мирового богатства . В 2015 году богатство 62 богатейших людей планеты сравнялось с имуществом беднейшей половины человечества - 3,6 миллиарда человек . В 2010 сравняться с половиной человечества могли только 388 сверхбогачей. При этом за последние 5 лет богатство беднейшей половины человечество сократилось на триллион долларов - на 41% . Богатство 62 самых жирных богатеев выросло за тот же срок на 44% - более чем на полтриллиона долларов.

Отчуждение через призму смены общественно-экономических формаций

История развития общества предстает в виде поэтапного снятие различных форм зависимости человека, а, следовательно, и различных форм его отчуждения от продукта и процесса труда (впрочем, этот процесс носит отнюдь не линейный характер и сопровождается множеством зигзагов, приливов и отливов ).

Так, в первобытном обществе человек был полностью подавлен природой и соответственно был лишен понимания многих процессов бытия, что порождало наделение природных явлений божественными чертами. В это время можно констатировать появлениепервых психологических форм отчуждения человека от познавательной деятельности посредством обожествления тех или иных неизвестных ему на тот момент природных процессов.

Рабовладельческий и феодальный способы производства приводили к социальному отчуждению, связанному с эксплуатацией человека человеком. Здесь отчуждение было связано с личной зависимостью (в рабовладельческом строе полной личной подчиненностью ) трудящегося от господина, то есть отчуждении личности человека, а также отчуждении результатов его труда в пользу господина. Эти способы производства (в особенности рабовладение) дали нам пример полной подавленности личности, отчуждение не только продукта труда, но и человеческой свободы как таковой.

Капитализм смог частично преодолеть отчуждение человеческой личности, сделав всех формально равноправными и лично свободными. Но приобретение личной свободы (капиталист не мог, в отличие от феодала продать пролетария, либо его убить, что мог сделать по отношению к рабу рабовладелец ) не решило проблему снятия отчуждения. Сохранение экономической зависимости человека, лишенного собственности на средства производства (пролетария) от владельца средств производства (буржуа) приводило к сохранению и отчуждения труда, которое в новых условиях означало отчуждение труда от пролетария в пользу капиталиста.

Попытки коммунистического строительства в СССР существенно преодолели социально-экономическую сторону отчуждения, однако в силу недостаточной развитости производительных сил для преобразования общества на столь радикальной основе, не смогли полностью покончить с технико-технологической стороной отчуждения (высокая доля распространения тяжелого ручного труда в СССР сыграла здесь не последнюю роль). Безусловно, это не могло не приводить к рецидивам не только технико-технологического, но и социального отчуждения в СССР. Вообще, отличительной особенностью отчуждения в советском обществе является то, что оно не было связано с эксплуатацией и частной собственностью на средства производства, а вытекало из технико-технологической неготовности к социализму, для преодоления которой потребовалось напряжение всех сил и частичное сворачивание советской демократии. Не последнюю роль в отчуждении сыграла и высокая доля распространения тяжелого ручного труда (около 40%). Это, между прочим, еще раз показывает, что отчуждение не снимается с преодолением эксплуатации человека человеком и установлении общественной собственности в виде формального обобществления (опосредованного государственным аппаратом), а требует продвижения к обобществлению реальному. С другой стороны, важно видеть разницу между технико-технологическим отчуждением при капитализме и в условиях социализма. Так, если при капитализме еще Маркс подчеркивал, что машинная техника, как раз делает человека зависимым от капитала. Это Маркс назвал реальным подчинением труда капиталу, когда работник уже не может найти для себя никакого другого занятия кроме как быть придатком машины. При социализме же машина позволяет сократить рабочий день и способствует развитию всесторонних способностей личности, его освобождению. Тоже касается и всего технического прогресса, который при капитализме очень часто выступает дополнительным фактором отчуждения, инструментом закрепощения личности, а при социализме становиться условием преодоления отчуждения во всех его формах. Чего стоят так называемые «информационные технологии», которые позволяют с одной стороны обеспечить всеобщий доступ к знаниям, но в капиталистических условиях активно используются для «промывки мозгов» населению. И здесь мы снова обнаруживаем, что для преодоления отчуждения недостаточно просто развивать производительные силы, как считают сторонники теории «постиндустриального общества», необходимы еще и коренные изменения в производственных отношениях.

Если же говорить в целом о социализме как низшей фазе коммунизма, то отчуждение сохраняется и там, в силу специфике распределения «по труду». Во-первых, принцип «по труду» сохраняет определенное неравенство людей между собой и это связано не только с неравенством, вытекающим из неодинаковых способностей людей, но и из неравенства условий жизни. Ведь, если мы представим себе человека с большой семьей и того, кто живет один, то при одинаковых способностях, реальный заработок у них будет не одинаковым. Человек с большой семьей будет как бы отчуждать часть своего труда на поддержание своей семьи и, таким образом, находиться в худшем положении. Во-вторых, принцип «по труду» создает и еще одну проблему, а именно проблему определения меры труда. Как посчитать какой труд полезнее для общества, а какой менее полезный? И, стало быть, кому платить больше: человеку, занимающемуся научным или педагогическим трудом, без которого немыслима подготовка новых специалистов, или рабочему на заводе, производящему важнейшие для страны социализма средства производства и затрачивающему куда больше физической силы, а, следовательно, сильнее изматывающему свой организм? И здесь тоже не все однозначно, ведь в Советском Союзе была проблема мотивации труда, которая состояла в том, что у рабочих зачастую не доставало стимула повышать свой уровень образования и квалификации по причине сравнительно высокого размера заработной платы, который едва ли не превышал уровень заработной платы ИТР и служащих. Это существенно снижало стимулы к повышению квалификации. Более того, как отмечал советский социолог М. Н. Руткевич, «во многих случаях рабочие, получившие диплом техника (или инженера), отказываются принять предложение о переходе на должность мастера и на другие должности ИТР из материальных соображений». И это тоже проблема, требующая своего разрешения при социализме и порождающая в определенных границах сохранение отчуждения.

Отчуждение в современном обществе

В современном капиталистическом мире отчуждение не только сохраняется, но и усиливается. С развалом СССР, в нашей стране, да и во всем мире, снова стала господствовать социальная сторона отчуждения (в странах Запада стали сворачивать так называемое «социальное государство», созданное в целях противодействия революционной угрозе ), то есть отчуждение труда, как со стороны его результатов, так и со стороны самого процесса со всеми вытекающими последствиями и в политической сфере и в психологическом отношении человека к своей деятельности. Несмотря на технико-технологические возможности значительного снятия отчуждения, в условиях капиталистической системы эти достижения используются в прямо противоположных целях. Так, информационные возможности так называемого «постиндустриального общества» оборачиваются на деле тотальной информационной обработкой населения в угоду тем или иным политическим настроениям властной элиты, тотальной слежкой за трудящимися, незримой цензурой в СМИ. Все это сопряжено с возрождение крайне реакционных форм общественного сознания, что наиболее ярко проявляется на примере , подмене научной картины мира всевозможными иррациональными формами общественного сознания. Это же относится и к реинкарнации наиболее реакционных и человеконенавистнических форм фашисткой и неонацистской идеологий, усиленно подпитываемых крупным капиталом как материально, так и информационно.

В современном обществе с особой силой дает о себе знать так называемое «самоотчуждение» от политической сферы или как называл это явление Э. Фромм — «бегство от свободы». Правда это «бегство» отличается от того бегства, что было в нацистской Германии. Там люди добровольно подчинялись диктатуре, при этом сознавая сам факт ее наличия, в современном же обществе многим еще нужно доказывать, что любая власть это диктатура правящего класса. Достаточно большое количество наших соотечественников, живя в относительно благополучных условиях крупных городов (в первую очередь это касается Москвы и Санкт-Петербурга) погрузились в рутину своих проблем и почти не разбираются (и что печальнее всего, не хотят разбираться) в политических процессах современного общества. Поэтому, будучи фактическими «рабами», они сами радуются своим «цепям», принимая их за «свободу». Понятно, что ни о какой массовой борьбе за социально-экономические и уж тем более политические права здесь речи не идет, протест же приобретает очертания локальных вспышек, которые без особого труда подавляются централизованной властью крупного капитала. Надо сказать, что в странах Запада ситуация несколько иная. Там, протестная активность сильнее, а уровень самоорганизованности намного выше, чем в России. И, тем не менее, политическое отчуждение там проявляется не меньше, чем в РФ. Ведь, несмотря на все мощь институтов самоорганизации трудящихся в тех странах, борьба там ведется отнюдь не за коренные изменения и не за смену одной общественной формации на другую, а за частные уступки правительства. Люди готовы бороться за малое, но пока еще не все понимают необходимость коренных, революционных изменений самых основ буржуазного общества.

Специфика современного отчуждения состоит в социальной составляющей, в положении человека, его неустойчивости, его зависимости от внешних обстоятельств, а не в сугубой нищете, хотя последняя тоже не куда не девалась . В этой связи, технико-технологическая сторона отчуждения здесь выступает как порождения и следствие социальной, в отличие от СССР, где социальное отчуждение выступало следствием технического. Именно стремление приобрести больше прибыли и приводит капиталиста к стремлению сэкономить на условиях труда, нанять приезжих рабочих, согласных в силу своего безысходного положения на более низкие заработки, вместо внедрения новых технологий на производство, улучшения условий труда и пр.

Преодоление отчуждения и означает переход из «царства необходимости» в «царство свободы», но это невозможно без перехода от одной общественно-экономической формации к другой – более прогрессивной (без перехода от капитализма к коммунизму). Именно как переход от одной (более реакционной) к другой (более прогрессивной) общественно-экономической формации, сопровождающийся переходом власти от одного класса к другому (более прогрессивному) и понимается в марксизме социальная революция, которая должна завершиться полной победы нового общественного устройства. Таким общественным устройством, представляющим альтернативу, должен был стать социализм (а в перспективе и коммунизм).Именно коммунизм как общество, основанное на сознательном управлении общественными процессами, не знающее эксплуатации человека человеком, применяющее технический прогресс для расширения материальных и культурных возможностей человека, покончит со всеми формами отчуждения. Ведь, даже в случае обнаружения противоречия, общество вооруженное знанием, общество сознательно организованное, сможет без особого труда разрешать их, ликвидируя основу отчуждения любого вида – господство обстоятельств над человеком. Именно коммунизм как система, в которой человек хозяин своей жизни, человек господствует над обстоятельствами и сможет полностью преодолеть феномен отчуждения.

Но очевидно, что путь к такому обществу лежит не через «рекомендации правительству и Президенту», а через постоянную классовую борьбу трудящихся и их самоорганизацию в этой борьбе. Только трудящиеся массы и, в первую очередь пролетариат (наемные работники физического и умственного труда, лишенные собственности на средства производства), организованный как политический субъект (увы, сегодня пролетариат как самостоятельный политический субъект почти отсутствует) могут приближать своею борьбой конец капитализма. В настоящее время путем к преодолению отчужденности может являться массовое вовлечение трудящихся в социально-классовую борьбу во всех ее формах (экономической, идеологической и политической). Увы, сегодня, пролетариату не хватает собственной классовой политики, независимой от буржуазии того или иного сорта. Ведь человек, который сторониться политической жизни по «собственной воле» отчужден вдвойне. Человек же, осознавший необходимость борьбы за свои права, даже оставаясь в трудном экономическом положении, оставаясь отчужденным от результатов своего труда, делает шаг на пути преодоления своего самоотчуждения («бегства от свободы»), шаг на пути построения бесклассового общества, шаг от царства необходимости к царству свободы. Отсюда представляется очевидным, что в современном капиталистическом обществе путь к преодолению отчуждения лежит не через «внутреннее самоосвобождение» или «революцию сознания» (хотя это тоже важно) и уж тем более не через «конструктивные пожелания властям», а через практическую классовую борьбу пролетариата во всех ее формах. Именно из такой борьбы и складывается революционно-преобразовательная дорога от предыстории человечества к его подлинной истории – коммунистическому обществу.

Если вы нашли ошибку, пожалуйста, выделите фрагмент текста и нажмите Ctrl+Enter .

ВЕСТНИК ПЕРМСКОГО УНИВЕРСИТЕТА

2016 Философия. Психология. Социология Выпуск 4 (28)

DOI: 10.17072/2078-7898/2016-4-14-21

КОНЦЕПЦИЯ ЧЕЛОВЕКА В ФИЛОСОФИИ К. МАРКСА: ОПЫТ РЕКОНСТРУКЦИИ

Устинов Олег Александрович

Академия повышения квалификации и профессиональной переподготовки работников образования

В статье рассматривается вопрос об антропологической проблематике в философии К. Маркса как центральной теме всех его идейно-теоретических исканий. В ранний период творчества К. Маркс был серьезно увлечен антропологическими идеями своих предшественников И.Г. Фихте, Г.В.Ф. Гегеля, Л. Фейербаха и других, но довольно скоро отказался от историко-философской рефлексии и приступил к разработке самостоятельного политического и социально-экономического проекта, в котором указанные антропологические идеи должны были быть реализованы на практике. Отсюда следовало и определение К. Марксом своей философии как «практического материализма». Именно поэтому основателю мирового коммунистического движения впервые в истории философской мысли удалось рассмотреть вопросы формирования и развития «целостного человека», его самореализации, проблемы взаимоотношений личности и коллектива, счастья, творчества и другие на богатом социальном материале. Однако масштабность задач, поставленных К. Марксом, не позволила ему создать законченную философскую систему. Результатом этой незавершенности стала утрата смысловых ключей к наследию «первого марксиста», которое было интепретировано его последователями как исключительно политический и социально-экономический проект. Это обстоятельство стало главной причиной попыток западных и отечественных исследователей выполнить реконструкцию антропологической концепции К. Маркса с подробным анализом ее идейных истоков, эволюции и исторической судьбы. Опыт подобной реконструкции предлагается и в настоящей статье.

Ключевые слова: субъективный фактор в истории, отчуждение, практика, К. Маркс, «целостный человек», классовая борьба, пролетариат, революция, коммунизм.

THE CONCEPT OF HUMAN IN THE PHILOSOPHY OF KARL MARX: THE EXPERIENCE OF RECONSTRUCTION

Academy of Advanced Training and Professional Retraining Of Education Specialists

The article discusses the anthropological issues in the philosophy of Karl Marx as a central theme of all his ideological and theoretical pursuit. In the early period of his work Marx was seriously keen in anthropological ideas of his predecessors J.G. Fichte, G.W.F. Hegel, L. Feuerbach, and others, but pretty soon abandoned the historical and philosophical reflection, and began to develop an independent political and socio-economic project in which these anthropological ideas were to be implemented in practice. There followed Marx"s definition of his philosophy as «practical materialism». That is why the founder of the world communist movement for the first time in the history of philosophical thought could consider questions of formation and development of the «whole man», his self-realization, the problems of the individual and collective relationships, happiness, creativity, and the other on the rich social material. However, the magnitude of the tasks set by K. Marx, did not allow him to create a complete philosophical system. The result of this was the loss of the sense of incompleteness of the keys to the legacy of the «first Marxist», which was interpreted by his followers as an exclusively political and socio-economic project. This fact was the main reason for attempts of Western and domestic researchers to reconstruct Marx"s anthropological concept with a detailed analysis of its ideological origins, evolution and historical destiny. The experience of such reconstruction propose in this article.

Keywords: the subjective factor in history, alienation, practice, Karl Marx, the concept of «whole man», class struggle, revolution, communism.

© Устинов О.А., 2016

О.А. Устинов

Карл Генрих Маркс (1818-1883), немецкий философ, экономист, политический журналист, общественный деятель, на протяжении прошлого столетия не раз признавался «величайшим мыслителем в истории». С этим утверждением трудно не согласиться. Даже принимая во внимание огромную критическую литературу в адрес учения К. Маркса, нельзя отрицать, что именно автору «Коммунистического манифеста» и «Капитала» удалось создать систему мысли, во многом определившую развитие идей в ХХ-ХХ1 вв.

Однако для подавляющего большинства исследователей, в том числе и его сторонников, К. Маркс долгое время оставался прежде всего отцом-основателем «политической экономии» - общественной науки, предмет изучения которой производственные отношения и законы, которые ими управляют. Лишь в середине XX в. в литературе начали появляться работы о философских истоках экономической концепции К. Маркса, раскрывающие его как мыслителя антропологического направления. Наиболее известна реконструкция, выполненная западным философом-марксистом Э. Фроммом . Но не менее интересными и глубокими в этом отношении были также исследования ряда советских историков философии, посвященные открытию «неизвестного Маркса» . В настоящей статье предпринимается еще одна попытка проанализировать наследие основоположника марксизма в контексте его взглядов на проблему человека с целью обобщения и уточнения наработанного по данной теме материала .

Общеизвестно, что марксистская философия выступила преемницей немецкой классической философии XIX в., которая в последование гуманистическим призывам английского и французского Просвещения провозглашала человека «самым главным предметом в мире» . Философско-антропологические идеи в работах И. Канта, И.Г. Фихте, Ф.В.Й. Шеллинга, Г.В.Ф. Гегеля, Л. Фейербаха оказали серьезное влияние на формирование мировоззрения К. Маркса. Уже в первых его сочинениях центральное место занимали проблемы человеческой индивидуальности, социальной гармонии, цели и смысла жизни . Свою философскую позицию К. Маркс ассоциировал с возникшей еще в древнем мире «философией самосознания» (эпикуреизм, стоицизм, скептицизм), отвергающей всех небесных и земных богов и признающей высшим божеством человеческое самосознание. Юному мыслителю органически претила персонификация объективных природных и социальных законов в образе неких сверхъестественных сил, и он с самого начала отвергнул религиозную концепцию мира. Это представление полностью

разделял и близкий друг К. Маркса Ф. Энгельс, ставший его соавтором .

В 1840-е гг. основным и самым важным направлением поиска К. Маркса стало открытие взгляда на человека как общественно-исторического, практически-деятельного субъекта истории. К. Маркс полагал, что «сущностные силы человека» предполагают наличие предметности особого рода - социальной предметности. Именно этот аспект как главный аргумент в пользу революционного преобразования мира был для него важнейшим в полемике с Г.Ф.В. Гегелем и Л. Фейрбахом. К. Маркс отталкивался от заимствованного у Г.В.Ф. Гегеля анализа практики как деятельности не только по производству предметов, но и самих людей: человек исторически развивается именно в процессе практического освоения мира. Однако К. Маркса не устраивало то, что сущность человека идеалистически изображалась Г.В.Ф. Гегелем как духовное свойство, тождественная с самосознанием и замкнутая в некой интеллектуальной абстракции. Этой трактовке человеческой сущности К. Маркс противопоставил реабилитацию конкретного природного человека, выполненную Л. Фейербахом. Впрочем, биологическая трактовка человеческой сущности Л. Фейербаха также не устраивала К. Маркса, поскольку понятый в ней только как часть природы человек утрачивал субъектность и превращался в пассивный объект истории . Человек, «освобожденный» от влияния сверхъестественной силы, был обречен здесь на безысходную рабскую зависимость от природы.

Марксова трактовка человеческой сущности синтезировала решения Г.В.Ф. Гегеля и Л. Фейербаха посредством включения в сферу анализа факта материального производства, в результате чего идея об историческом становлении человека в процессе практики приобрела принципиально новое звучание. Производя необходимые для себя предметы, человек производит самого себя, приобретает и развивает специфически человеческую активность, конкретизирующуюся в способности к познанию и преобразованию объективной реальности. Он подчеркивал, что сущностные человеческие свойства, начиная с образования пяти внешних чувств, являются продуктом истории, саморазвития человека, а не даром природы, как утверждал Л. Фейербах. Наличие материального производства, «сложившегося предметного бытия промышленности» К. Маркс считал «раскрытой книгой человеческих сущностных сил», результатом и свидетельством сущностной человеческой активности. Особый акцент он делал на коллективном характере предметно-преобразовательной практики, указывая на то, что сознание и язык формируются только в совместном труде и связанном с ним общении, то есть специфически человеческая субъектность яв-

ляется общественно-историческим продуктом. К. Маркс показывал, что люди приобретают способность к преобразованию мира в процессе усвоения социального опыта, являясь одновременно и продуктами, и субъектами общественно-исторической деятельности.

Итогом размышлений К. Маркса стала философское обоснование социальной активности человека как единственной формы преобразования им себя самого, общества и природы. Не случайно он назвал свое учение в противовес созерцательному материализму Л. Фейербаха «практическим материализмом» . «История не делает ничего... она не сражается ни в каких битвах! Не история, а именно человек, живой действительный человек - вот кто делает все, всем обладает и за все борется. История - не что иное как деятельность преследующего свои цели человека» . К. Маркс признавал, что люди делают историю при определенных обстоятельствах, которые застают в готовом виде и от которых полностью зависят, но указывал, что люди обладают способностью к овладению и преобразованию этих обстоятельств посредством их познания: «Обстоятельства в такой же мере творят людей, в какой люди творят обстоятельства» . При этом объективная свобода человека прямо увязана в работах К. Маркса с объективным познанием действительности и заключается в выборе действия, сообразного с наличными условиями. К. Маркс был решительным противником переоценки субъективного фактора в истории, считая ее бесплодной, какой она представала в работах И.Г. Фихте и Г.В.Ф. Гегеля, и в то же время опасной, какой она становилась в конкретной социальной практике. Так, К. Маркс отрицательно относился к экспериментам над природой, базирующимся на убеждении о безнаказанности человеческого произвола . Суть «практического материализма» К. Маркса была конкретизирована в формуле «свобода есть познанная необходимость». Это была настоящая философская революция: человек был впервые в европейской философии осмыслен как общественно-исторический, практически-деятельный субъект истории.

Большое внимание К. Маркс уделял и таким проблемам, как сущность и существование, отчуждение, назначение человека и смысл его жизни . Здесь решающую роль в формировании его взгляда сыграла философско-этическая концепция Л. Фейербаха. Л. Фейербах рассматривал человека как нравственное существо, сущностные качества которого проявляются в любви к другому человеку. Он подчеркивал, что ребенок становится человеком только когда начинает любить. Нравственность связывалась им с присущим личности стремлением к счастью и пониманием невозможности его достиже-

ния вне сердечного общения с другими людьми. Соглашаясь с исходными утверждениями Л. Фейрбаха, К. Маркс углублял их аргументами материалистической теории. Человек, будучи изначально биологическим существом, социализируется в процессе исторического развития, осознает те социально полезные качества, которые отличают его от животного именно как человека. Он приобретает способность контролировать и подавлять негативные проявления своей «животной» природы (агрессивность, жажду доминирования, эгоцентризм и т.п.). К. Маркс полагал, что Л. Фейрбах соглашался с тем, что человек не может стать счастливым, игнорируя сердечное общение с другими людьми. Любовь обменивается только на любовь, доверие обменивается только на доверие. Принуждение к любви (например, приобретение ее за деньги) не приносит подлинной радости и превращается в несчастье для духовно бедного человека, который еще острее испытывает болезненную потребность «в том величайшем богатстве, каким является другой человек» . Нравственное отношение человека к человеку К. Маркс считал выражением высшей степени социализации индивида, его человеческого самосознания.

Еще одним вопросом, волновавшим К. Маркса, являлась проблема эстетической чувственности - «человеческого вкуса к природе» как «естественного чувства человека» . К. Маркс полагал, что изначально процесс материального обмена общества и природы выражался в удовлетворении естественных потребностей. Однако в процессе производства все более совершенных вещей у человека появилось понимание «законов красоты» . Удовлетворение естественных потребностей превратилось в чувственное наслаждение, было переведено с «животного» на специфически «человеческий» уровень. Согласно К. Марксу, естественные потребности, в том числе физическая любовь, не имеют для человека значения самоцели и, будучи окультуренными, воспринимаются как проявления человеческой красоты, часть всестороннего проживания жизни. «В центре марксистского понимания человеческих отношений мы видим не сексуальность, а Эрос, одним из выражений которого может быть сексуальность» (Э. Фромм) . В преобразовании сексуальности в Эрос и заключается «очеловечивание» естественных потребностей, придание им естественного для человека эстетически-нравственного характера. Эмоциональное «присвоение» человеком внешнего мира и развитие у него в результате этого мира внутреннего К. Маркс считал условием полноценного и счастливого проживания жизни. Подлинным богатством человека в понимании К. Маркса было богатство всех его человеческих чувств и восприятий .

К. Маркс полагал, что стремление к творческому самовыражению и самореализации является сущностным стремлением каждого человека, оно имеет предпосылки в виде «задатков и способностей» и в осознанном состоянии «выступает как внутренняя необходимость, как нужда» . Создавая предмет для самого себя и других людей, человек утверждает себя в предмете и осуществляет свою индивидуальность , осознает себя как личность и в связи с этим испытывает особое чувственное наслаждение. Характерно, что творческое самовыражение К. Маркс рассматривал как необходимое для человеческого развития человека и специально оговаривал, что оно не имеет тесной связи с достижениями в искусстве: «Если бы /.../ каждый индивид был отличным живописцем, то это вовсе не исключало бы возможности, чтобы каждый был также и оригинальным живописцем.» . Согласно К. Марксу, свободная и самостоятельная творческая деятельность человека совместно с другими людьми и на общее благо есть главное условие «целостного» человеческого бытия, в конечном итоге сущностное назначение человека и смысл его жизни.

Таким образом, К. Маркс, как и Л. Фейербах, исходил из понимания человека как мыслящего, творческого и общественного существа и сформулировал идеал «целостного человека», квинтэссенцией сущностных свойств которого является эстетически-нравственное отношение к миру, другому человеку и самому себе. Но, по мнению К. Маркса, указанные сущностные свойства человека формируются только в процессе социального развития: «. сущность человека не есть абстракт, присущий отдельному индивиду. В своей действительности она есть совокупность всех общественных отношений» .

Но как получилось, что современный человек отчужден от своей исходной человеческой сущности и влачит ущербное существование? К. Маркс пришел к выводу, что это отчуждение имеет под собой экономическую основу, оно связано с отрывом человека от творческой самореализации в процессе материального производства. С возникновением частной собственности и разделения труда происходит антагонизация общества: один человек попадает в зависимость от другого человека и лишается права на свободную творческую самодеятельность, формируются классы, в капиталистическом обществе - пролетариат и буржуазия. Принудительный труд воспринимается рабочим как ущербный вид бытия, в процессе которого «он чувствует себя оторванным от самого себя» . Он все более утрачивает свою человеческую «духовную сущность» и в обратном порядке превращается в животное. Единственно свободно доступное ему удовлетворение физиологических потребностей «при еде, питье,

половом акте» становится для него тождественным собственно человеческому существованию . В результате этого происходит эстетически-нравственная утрата рабочим самого себя как человека. Присваивающий чужой труд, капиталист также страдает от разделения труда и также обесчело-вечивается, несмотря на то что его жизнь и положение в обществе несравнимо лучше, чем жизнь и положение в нем рабочего. Стремление к накоплению капитала сделало его бесчувственным, воспринимающим мир только через призму полезности и грубого материального присвоения. Ему необходимо обладать предметом и потреблять его - есть, пить, носить на себе, жить в нем, чтобы чувствовать своим, он также утратил свое естественное человеческое восприятие мира . В отчужденном состоянии человека К. Маркс видел, по выражению Э. Фромма, «патологию нормальности, испорченность статистически нормального человека. Утрату /.../ всего того, чем ему следовало быть.» . Закономерным итогом отчуждения человека от труда является отчуждение человека от человека, формирование «суррогатной коллективности» . Оно выражается в том, что подлинно человеческие отношения заменяются обесчеловеченными экономическими отношениями, в соответствии с которыми «продукт - все, люди - ничто» . Буржуазное общество в представлении К. Маркса есть глубоко извращенный дегуманизированный мир, «мир навыворот», в котором человек рассматривается как социальное средство, а не самоцель. Опираясь на труды по классической политэкономии (А. Смит, Д. Рикардо и др.), К. Маркс констатировал, что антропологическим идеалом общества, основанного на частной собственности, является примитивный «экономический человек»: «аскетический, но занимающийся ростовщичеством скряга, и аскетический, но производящий раб» . В нем не существует понятия человека вне его роли на производстве, вследствие чего вместо людей в нем представлены персонифицированные экономические категории - «капиталисты» и «рабочие».

Выход из сложившегося положения К. Маркс видел в «полной эмансипации всех человеческих чувств и свойств» посредством создания коммунистической «действительной коллективности» , основанной на ликвидации всех форм вынужденного труда и утверждении принципа творческой самодеятельности. Главным и необходимым условием ликвидации принуждения человека к труду К. Маркс считал упразднение частной собственности. Обратим внимание, что в понимании К. Маркса подлинный коммунизм есть общество, в котором происходит «подлинное присвоение человеческой сущности человеком и для человека» . К. Маркс усматривал прямую аналогию

между философско-этической теорией Л. Фейербаха и современными ему коммунистическими учениями . В концепции К. Маркса под идею коммунизма как раз и было подведено философско-антропологическое обоснование.

Согласно К. Марксу, ниспровергнуть обесчело-веченные общественные отношения должна социальная революция, организованная пролетариатом. Пролетариат является самым угнетенным классом, «духовная и физическая нищета» которого не может не породить человеческого протеста. В основе пролетарской революции, по К. Марксу, лежит «противоречие между его (пролетариата. - О.У.) человеческой природой и его жизненным положением, являющимся откровенным, решительным и всеобъемлющим отрицанием этой самой природы» . Самим ходом истории пролетариат вынужден учредить свою человеческую диктатуру над обществом, в рамках которой он экспроприирует частную собственность, ликвидирует разделение труда и упразднит классы. К. Маркс подчеркивал, что интересы пролетариата совпадают с интересами всего человечества: «По принципу своему коммунизм стоит выше вражды между буржуазией и пролетариатом» .

Руководить действиями пролетариата должна была коммунистическая рабочая партия, возглавляемая, по-видимому, «буржуа-идеологами», возвысившимися «до теоретического понимания всего хода исторического движения» и помогающими пролетариату приобрести человеческое сознание (именно такими «буржуа-идеологами» были К. Маркс и Ф. Энгельс - основатели Союза коммунистов - первой международной коммунистической организации пролетариата). К. Маркс указывал, что деятельность коммунистов строго ограничена объективной социально-экономической конъюнктурой, она является ее «общим выражением» и ни в коем случае не носит волюнтаристского характера. Он полагал, что объективное и всестороннее преобразование человеческой сущности возможно только вместе с объективным преобразованием всех социальных условий, которое не может специально «вызвать» никакая коммунистическая партия. В связи с этим К. Маркс резко отрицательно относился к «обновителям мира» , которые используют общество как материал для своих социальных экспериментов. Обязательным условием формирования коммунистического общества он считал универсальное развитие производительных сил, на базе которого было бы возможным универсальное развитие общения людей . К. Маркс подчеркивал, что ликвидация частной собственности тождественна ее фактическому отмиранию, полной исчерпанности ее положительного исторического содержания . Он констатировал, что попытки «учредить» комму-

низм, игнорируя отсутствие объективных предпосылок, приводят к формированию «грубого коммунизма», основанного на примитивном всеобщем уравнении и распространении ущербной категории «рабочего» на всех людей . Ликвидация отчуждения при коммунизме в ходе всестороннего и планомерного контроля над производством должна была стать в представлении К. Маркса триумфом самосознания и самоорганизации человека как практически-деятельного субъекта истории.

Все приведенные выше утверждения К. Маркса являются результатом историко-философской реконструкции. В его ранних работах можно найти отдельные философско-антропологические идеи, но система антропологической философии в них отсут-свует. Почему К. Маркс уклонился от разработки целостного учения о человеке, если данная тема действительно была в его понимании столь существенной?

По-видимому, К. Маркс с самого начала поставил своей задачей разработку некоего практического «приложения» к философской антропологии Л. Фейербаха. Иначе говоря, он был полностью согласен с этическими установками Л. Фейербаха и, не считая нужным умножать «разговоры» о гуманизме, дополнил их историко-материалистическими примерами и занялся поиском ответа на вопрос, как конкретно реализовать эти этические установки в капиталистическом обществе, превратить благое пожелание в социальную норму. «.Для практических материалистов, т.е. для коммунистов, все дело заключается в том, чтобы революционизировать существующий мир, чтобы практически выступить против существующего положения вещей и изменить его» . На этом строилось основное содержание теории К. Маркса и в этом же заключалась ее оригинальность. Не случайно К. Маркс считал своим научным открытием идею диктатуры пролетариата как исторически неизбежной формы перехода от классового общества к обществу без классов .

С конца 1840-х гг. и до конца своих дней К. Маркс полностью сосредоточился на политэконо-мическом анализе социальной истории с целью создать строго научную программу по «очеловечиванию» мира. К. Маркс коротко останавливался на проблемах становления человека как личности, его судьбы в капиталистическом обществе и перспективах развития при коммунизме , но его замечания о человеке были теперь практически неразличимы в масштабном анализе капиталистической экономики. Указания на идеал «всесторонне развитого индивида» лишь изредка встречались в работах К. Маркса (например, «Критика Готской программы» (1875 г.) и «Капитал. Критика политической экономии» ). К. Маркс уже ничего

не говорил о человеческой животности, чувственном мире человека, полностью сосредоточившись на анализе капиталистической экономики и ее деструктивного влияния на рабочего. Специфика исследования обусловила модификацию ключевых терминов («способ производства» вместо «производства человека», «производительные силы» вместо «сущностных сил человека», «эксплуатация» и «разделение труда» вместо «отчуждения»). К. Маркс исследовал проблему прибавочной стоимости и раскрывал реальный механизм отчуждения: рабочий производит продукт, капиталист возвращает ему часть этого продукта в форме заработной платы, рабочий всегда производит больше, чем получает от капиталиста. Анализ экономического отчуждения был дополнен анализом капиталистического применения машин, частью которых становится рабочий. Особое место было отведено теории товарного фетишизма, в которой конкретизировалась проблема отчуждения человеческих отношений, их узко-экономический нечеловеческий характер.

Зрелый марксизм представлял собой научное исследование экономического развития общества - производственных отношений, разделения труда, формирования классов, производительных сил, классовой борьбы, общественно-экономических формаций. Т.И. Ойзерман пишет: «"Капитал" Маркса, как и произведения зрелого марксизма в целом, является несравнимо более содержательным, более научным, более доказательным обоснованием и развитием гуманизма, чем его ранние произведения, несмотря на то, что термин "гуманизм" встречается в "Капитале" реже, чем в "Экономическо-философских рукописях 1844 года"» . Тем не менее, адекватная интерпретация марксистской концепции человека в силу ее непроговоренно-сти была сильно затруднена деталями политэконо-мического анализа. Поздние работы К. Маркса, особенно «Капитал», создавали в корне неверное представление о марксистской концепции как концепции сугубо экономической, не имеющей отношения к философской антропологии. Они могли быть адекватно поняты с помощью ранних работ К. Маркса, но те не были опубликованы и лежали в архиве.

Специфика политэкономических исследований обусловила и видимое исчезновение из зрелого марксизма принципа творческого активизма человека. К. Маркс стремился установить объективные причины кризиса капиталистической экономики и наметить перспективы мировой социалистической революции. В связи с этим в диалектике производительных сил и производственных отношений, противоречия между которыми, как писал К. Маркс, неизбежно ведут к смене одной социально-экономической формации на другую, была почти неразличима роль людей как главной производи-

тельной силы. Поиск объективно-детерминистских предпосылок к созданию нового общества стал к тому времени «идефикс» К. Маркса, от которого зависела его утопическая мечта о глобальном преобразовании мира. Он подчеркивал, что подлинное «царство свободы» может быть достигнуто только в результате универсального развития производительных сил, вследствие чего будет постепенно сокращаться рабочий день и освобождаться время для индивидуального развития личности . Разумеется, акцент на экономическом факторе в истории не умалял в его понимании роли в ней субъективного фактора. Так, в «Капитале» К. Маркс с одобрением цитировал слова Дж. Беллерса: «. труд подливает масло в лампу жизни, а мысль зажигает ее...» . Обусловленнный состоянием производительных сил, переход от капитализма к коммунизму не исключает, а, напротив, требует активных сознательных действий от человека как субъекта истории. Но эта мысль не была прописана с достаточной ясностью. В итоге выходило, что в работах К. Маркса, несмотря на все его замыслы, проблема человекак как общественно-исторического субъекта, как верно заметил А. Г. Мысливченко, не получила концептуальной разработки . И европейские социалисты вполне предсказуемо восприняли разработанное К. Марксом философско-антропологическое учение как теорию экономического детерминизма, ведь увидеть внутри наследия К. Маркса первоначальные семена высокой гуманности можно было только посредством выполнения сложнейшей реконструкции. «Величайшему мыслителю» XIX столетия банально не хватило жизненного срока для реализации его грандиозных научных задач и создания систематизированного и согласованного учения о мире, обществе и человеке. Думается, что постижение и дальнейшее развитие открытий К. Маркса еще впереди.

Список литературы

1. Андрианов И.Н. Проблема человека в ранних работах К. Маркса и Ф. Энгельса: автореф. дис. ... канд. филос. наук. Л., 1969. 18 с.

2. Давыдова Г.А. Проблема отношения человека и природы в философско-исторической концепции К. Маркса // Вопросы философии. 1983. № 5.

3. Кант И. Антропология с прагматической точки зрения. 1798 // Кант И. Сочинения: в 7 т. / под общ. ред. В.Ф. Асмуса. М.: Мысль, 1966. Т. 6. С. 349-588.

4. Малинин В.А. Проблема человека в «Капитале» К. Маркса // «Капитал» К. Маркса. Философия и современность / редкол.: М.Т. Иовчук и др. М.: Наука, 1968. С. 441-465.

5. Маркс К. Капитал. Критика политической экономии. Т. 1., кн. I: Процесс производства капитала //

Маркс К., Энгельс Ф. Сочинения: в 50 т. 2-е изд. М.: Госполитиздат, 1960. Т. 23. 908 с.

6. Маркс К. Капитал. Критика политической экономии. Т. 3, кн. III: Процесс капиталистического производства, взятый в целом. Ч. 1 (гл. I-XXVIII) // Маркс К., Энгельс Ф. Сочинения: в 50 т. 2-е изд. М.: Госполитиздат, 1961. Т. 25, ч. 1. 546 с.

7. Маркс К. Критика Готской программы // Маркс К., Энгельс Ф. Сочинения: в 50 т. 2-е изд. М.: Госполитиздат, 1961. Т. 19. С. 9-32.

8. Маркс К. Различие между натурфилософией Демокрита и натурфилософией Эпикура // Маркс К., Энгельс Ф. Из ранних произведений. М.: Госполитиздат, 1956. С. 17-98.

9. Маркс К. Сочинение по религии. Единение верующих с Христом по Евангелию от Иоанна, гл. 15, ст. 1-14, его причина и суть, безусловная необходимость и оказанное им влияние // Маркс К., Энгельс Ф. Сочинения: в 50 т. 2-е изд. М.: Госполитиздат, 1975. Т. 40. С. 590-593.

10. Маркс К. Тезисы о Фейербахе // Маркс К., Энгельс Ф. Сочинения: в 50 т. 2-е изд. М.: Госполитиздат, 1955. Т. 3. С. 1-4.

11. Маркс К. Экономическо-философские рукописи

1844 года // Маркс К., Энгельс Ф. Сочинения: в 50 т. 2-е изд. М.: Госполитиздат, 1974. Т. 42. С. 41-174.

12. Маркс К., Энгельс Ф. Манифест коммунистической партии // Маркс К., Энгельс Ф. Сочинения: в 50 т. 2-е изд. М.: Госполитиздат, 1955. Т. 4.

13. Маркс К., Энгельс Ф. Немецкая идеология. Критика новейшей немецкой философии в лице ее представителей Фейербаха, Б. Бауэра и Штирнера и немецкого социализма в лице его различных пророков // Маркс К., Энгельс Ф. Сочинения: в 50 т. 2-е изд. М.: Госполитиздат, 1955. Т. 3. С. 7-544.

14. Маркс К., Энгельс Ф. Святое семейство, или Критика критической критики. Против Б. Бауэра и кампании // Маркс К., Энгельс Ф. Сочинения: в 50 т. 2-е изд. М.: Госполитиздат, 1955. Т. 2.

15. Маркс - И. Вейдемейеру. 5 марта 1852 г. // Маркс К., Энгельс Ф. Сочинения: в 50 т. 2-е изд. М.: Госполитиздат, 1962. Т. 28. С. 422-428.

16. Маркс - Л. Фейербаху. 11 августа (1844 г.) // Маркс К., Энгельс Ф. Сочинения: в 50 т. 2-е изд. М.: Госполитиздат, 1962. Т. 27. С. 380-382.

17. Мысливченко А.Г. Философские парадигмы западного марксизма // Карл Маркс и современная философия: сб. матер. науч. конференции к 180-летию со дня рождения К. Маркса / редкол.: Н.И. Лапин (отв. ред.) и др. М.: ИФ РАН, 1999.

18. Ойзерман Т.И. Размышления о реальном гуманизме, отчуждении, утопизме и «позитивизме» // Вопросы философии. 1989. № 10. С. 60-72.

19. Устинов О.А. Проблема человека в творчестве Н.И. Бухарина: историко-философский анализ: дис. ... канд. филос. наук. М., 2007. 204 с.

20. Фромм Э. Вклад Маркса в познание человека / пер. с нем. И.В. Егоровой // Фромм Э. Психоанализ и этика. М.: Республика, 1993. С. 344-356.

Получено 04.04.2016 References

1. Andrianov I.N. Problema cheloveka v rannih rabotah K. Marksa i F. Engel"sa: aftoref. dis. ... kand. filos. nauk . Leningrad, 1969, 18 p. (In Russian).

2. Davydova G.A. . Voprosyfilosofii . 1983, no 5, pp. 73-85. (In Russian).

3. Kant I. . Sochineniya: v 71. . Moscow, Mysl" Publ., 1966, vol. 6, pp. 349-588. (In Russian).

4. Malinin V.A. . «Capital» K. Marksa . Moscow, Nauka Publ., 1968, pp. 441-465.

5. Marx K. . Marks K., Engels F. Sochineniya: v 50 t. . Moscow, Gospolitizdat Publ., 1960, vol. 23, 908 p. (In Russian).

6. Marx K. . Marks K., Engels F. Sochineniya: v 50 t. . Moscow, Gospolitizdat Publ., 1961, vol. 25, part 1, 546 p. (In Russian).

7. Marx K. . Marks K., Engels F. Sochineniya: v 50 t. . Moscow, Gospolitizdat Publ., 1961, vol. 19, pp. 9-32. (In Russian).

8. Marx K. . Marks K., Engels F. Iz rannih proizvedenij . Moscow, Gospolitizdat Publ., 1956, pp. 1798. (In Russian).

9. Marx K. . Marks K., Engels F. Sochineniya: v 50 t. . Moscow, Gospolitizdat Publ., 1975, vol. 40, pp. 590-593 (In Russian).

10. Marx K. . Marks K., Engels F. Sochineniya: v 50 t. . Moscow, Gospolitizdat Publ., 1955, vol. 3, pp. 1-4. (In Russian).

11. Marx K. . Marks K., Engels F. Sochineniya: v 50 t. . Moscow, Gospolitizdat Publ., 1974, vol. 42, pp. 41-74 (In Russian).

О.А. Устинов

12. Marx K., Engels F. , Marks K., Engels F. Sochineniya: v 50 t. . Moscow, Gospolitizdat Publ., 1955, vol. 4, pp. 419-459 (In Russian).

13. Marx K., Engels F. . Marks K., Engels F. Sochineniya: v 50 t. . Moscow, Gospolitizdat Publ., 1955, vol. 3, pp. 7-544. (In Russian).

14. Marx K., Engels F. . Marks K., Engels F. Sochineniya: v 50 t. . Moscow, Gospolitizdat Publ., 1955, vol. 2, pp. 3-230. (In Russian).

15. . Marks K., Engels F. Sochineniya: v 50 t. . Moscow, Gospolitizdat Publ., 1962, vol. 28, pp. 422-428. (In Russian).

16. . Marks K., Engels F. Sochineniya: v 50 t. . Moscow, Gospolitizdat Publ., 1962, vol. 27, pp. 380-382 (In Russian).

17. Myslivchenko A.G. . Karl Marks I sovremennaya filosofiya: sbornik materialov nauchnoj konferentsii k 180-letiyu so dnya rozhdeniya K. Marksa . Moscow, Institute of Philosophy of Russian Academy of Sciences Publ., 1999, pp. 346-355. (In Russian).

18. Ojzerman T.I. . Voprosy filosofii . 1989, no 10, pp. 60-72. (In Russian).

19. Ustinov O.A. Problema cheloveka tvorchestve

N.I. Buharina: istoriko-filosofskij analiz: dis. ... kand. filos.nauk . Moscow, 2007, 204 p. (In Russian).

20. Fromm E. . Psihoanaliz i etika. Moscow, Respublika Publ., 1993, pp. 344-356. (In Russian).

The date of the manuscript receipt 04.04.2016

Устинов Олег Александрович

кандидат философских наук, доцент кафедры истории и философии образования и науки

Академия повышения квалификации и профессиональной переподготовки работников образования, 125212, Москва, Головинское ш., 8/2а; e-mail: [email protected]

About the author

Ustinov Oleg Alexandrovich

Ph.D. in Philosophy, Associate Professor of the Department of History and Philosophy of Education and Science

Academy of Advanced Training and Professional Retraining of Education Specialists, 8/2a, Golovinskoe hwy., Moscow, 125212, Russia; e-mail: [email protected]

Просьба ссылаться на эту статью в русскоязычных источниках следующим образом:

Устинов О.А. Концепция человека в философии К. Маркса: опыт реконструкции // Вестник Пермского университета. Философия. Психология. Социология. 2016. Вып. 4(28). С. 14-21. doi: 10.17072/2078-7898/2016-4-14-21

Please cite this article in English as:

Ustinov O.A. The concept of human in the philosophy of Karl Marx: the experience of reconstruction // Perm University Herald. Series «Philosophy. Psychology. Sociology». 2016. Iss. 4(28). P. 14-21. doi: 10.17072/2078-7898/2016-4-14-21

страница 1

1. 
   Формирование марксистской философии 5
2. 
   Основные идеи философии марксизма 10
3. 
   Концепции человека в марксистской философии 18

Заключение 21

Список использованных источников 23

Введение

Учение Маркса вышло на общественную арену в 40-х годах, стало значительным идейно-политическим течением в Европе в 70-90-х годах XIX века. В России марксизм появился и укрепился в конце XIX века. К середине XX века он развивается в различных регионах Азии, получает распространение в Африке Латинской Америке. Судьбы марксизма в различных странах складывались неодинаково: в одних он был несколько оттеснен другими типами мировоззрения, в других же, наоборот, сумел стать главной, ведущей идеологической силой. Но во всех случаях он оказывал и оказывает огромное влияние на различные стороны жизни общества. Особенно зримо оно проявляется в политической сфере: партии и организации, рассматривающие марксизм как свою теоретическую базу, действуют в большинстве стран мира. Несомненно, также значительное воздействие марксизма на науку, культуру, искусство, на обыденное сознание практическую жизнь людей.

Историческое значение марксизма было и остается связанным с деятельностью огромных масс людей - пролетариев, интерес которых защищала и выражала эта общественная теория. Вместо всемирной индустриализацией, следуя за появлением и развитием пролетариата в разных странах, распространялся и марксизм. В ходе истории появляются новые виды производства, изменяется социальная структура общества; меняется и сам пролетариат, его состав, его вес в общественных делах. В наше время наемные работники составляют большинство человечества. Следовательно, социальная база марксизма гигантски возросла; вместе с ходом истории развивается и марксизм в целом, и философии как его составная часть.

Высшая цель марксизма - разработка и теоретическое обоснование освобождения порабощенного человечества. Марксизм доказывает неизбежность уничтожения всякого рабства, унижений отчуждения и несвободы людей. Этот высший смысл исторической процесса реализуется в философии посредством изучения, анализ исследования, с одной стороны, всеобщего практического опыта человечества и, с другой - всеобщего духовного опыта человечества. Или, как неоднократно высказывает эту мысль Маркс, философское рассмотрение начинается на уровне всемирно-исторического подхода к интерпретации действительности. Этот подход - по необходимости весьма обобщенный, абстрактный и отнюдь не всегда соотносим с задачами сиюминутной практики.

Сердцевину, суть философии марксизма образуют исследования фундаментальных классических проблем, концентрирующих вокруг отношений человека к миру и мира к человеку, отношений людей между собой и природы (или сущности) человека вообще. Это - мировоззренческое «ядро» любой философии. На решении этих проблем в марксистской философии базируется ряд концепций более конкретного характера (о законах истории, о значении материального производства в жизни общества, о классовой борьбе и социальной революции и т. д.), которые уже более тесно связаны с экономической и исторической науками, выработкой программ практических действий в политике, общественной жизни, культуре.

Цель данной работы заключается в раскрытии темы марксистской философии наиболее полным и точным образом, при этом были поставлены и решены следующие задачи:

1. Раскрыть процесс формирования марксистской философии.

2.Изучить основные идеи философии марксизма.

3. Проанализировать концепции человека в марксистской философии.

В ходе работы были использованы различные литературные источники, например, такие, как Историко-философские очерки Баллаева А.Б., Критика чистого разума И. Канта, Немецкая классическая философия второй половины XVII – нач. XIX веков Кузнецов В.И. Эти и другие изученные источники в полной мере отразили суть марксистской философии.

1. 
   Формирование марксистской философии

Классическая марксистская философия возникла в 40х годах 19 века в Германии на волне рабочего движения, как идейное выражение этого процесса. Ее основателями были Карл Маркс и Фридрих Энгельс, а теоритическими источниками – французский материализм 18 века и немецкая классическая философия. Специфика марксистской философии состояла в ее изначальной обращенность к проблеме земли, т.е. к злободневным вопросам общественной жизни – экономика, социальные отношения, политическая жизнь.

Философия марксизма есть исторический и диалектический материализм. Материализм был применен к исследованию природы, общества и самого человека. Марксистской философии присуща диалектика, как метод философского мышления и теория развития. Для этой философии характерна ориентация на практическое изменение мира, в котором существует человек труда.

Философия марксизма называется диалектический и исторический материализм. Ее основоположниками стали Карл Маркс (1818-1883) и Фридрих Энгельс (1820-1895). Философия марксизма зародилась в 1840-х годах в Германии, и ее появление было обусловлено рядом обстоятельств:

1. 
   Началом индустриальной революции, ускоренным становлением капиталистического способа производства и революционными событиями в Европе, поставившими перед философией ряд задач в исследовании закономерностей развития общества.
2. 
   Возникла потребность в философском осмыслении достижений в естествознании первой половины XIX в., изменивших научную картину мира: в первую очередь, это - открытие клеточного строения живых организмов, закона сохранения и превращения энергии, эволюционное учение Дарвина, утвердивших идею связи и развития в понимании природы.
3. 
   Сложились теоретические предпосылки, позволившие сделать дальнейшие шаги в развитии философского знания. Ведущую роль в этом сыграла немецкая классическая философия - гегелевское учение о диалектическом методе и материализм Фейербаха.

Философская эволюция Маркса и Энгельса выразилась в переходе от идеализма к материализму и явилась основой для переосмысления ими своих экономических и социально-политических взглядов. Существенное влияние на формирование философских позиций Мракса и Энгельса оказали английская политическая экономия в лице А.Смита и Д.Рикардо и французский утопический социализм (А. де Сен-Симон и Ш.Фурье).

1844-1848 годы – весьма ответственный период в жизни Маркса и Энгельса, когда происходит их знакомство и выработка философских основ нового мировоззрения в процессе пересмотра философского наследия Гегеля и Фейербаха.

Главными положениями новой философии стало: органическое сочетание принципа материализма с диалектическим методом познания природы и общества, что нашло выражение в развитии диалектического и исторического материализма. Используя разработанный Гегелем диалектический метод мышления, Маркс и Энгельс применили его к анализу объективной действительности, утверждая, что субъективная диалектика (диалектика мышления) есть ни что иное, как отражение в сознании людей объективной диалектики, то есть развития и связей самой природы и общества.

Центральной категорией марксизма стала «практика», понимаемая как целенаправленная общественно-историческая материальная деятельность людей по преобразованию объективного мира. Тем самым подчеркивался активный деятельный характер отношения человека к миру (преобразованию природы и общества). Практика также рассматривалась как основа, источник и цель познания и объективный критерий истины.

Совершенно новаторским в марксизме стало рассмотрение общества как сложноорганизованной системы, в которой ведущую роль играло материальное бытие, имеющее в своей основе экономическую деятельность людей, порождающую социально-классовое деление общества. Тезис о первичности общественного бытия и вторичности общественного сознания явился способом решения основного вопроса философии применительно к обществу. Это позволило преодолеть односторонность социального идеализма, господствовавшего в истории философской мысли до середины XIX в.

Распространение материалистического принципа в объяснении мира на понимание истории позволило увидеть внутренние социальные противоречия как источника развития общества. Исторический процесс предстал как поступательная смена общественно-экономических формаций и лежащих в их основе способов материального производства.

Гуманистическая направленность марксистской философии связана с поисками путей освобождения человека от социального отчуждения. Именно этой идеей проникнуты все совместные ранние работы Маркса и Энгельса, связанные с переосмыслением антропологического материализма Фейербаха.

Общие мировоззренческие установки вовсе не исключали особенностей философских взглядов каждого из основоположников марксизма. Так, Энгельс сосредоточил свое внимание на изучении проблем философии природы, в работах «Диалектика природы» и «Анти-Дюринг» он дает философский анализ достижений естествознания в создании научной картины мира. Выдвинутые им принципы классификации форм движения материи и исследование процесса антропогенеза и социогенеза не потеряли свое значения для современной науки.

Философские взгляды Маркса по сути своей антропоцентричны, так как его интересуют, прежде всего, проблемы сущности человека и условий его существования в обществе. Этому посвящена его ранняя работа «Экономическо-философские рукописи 1844 года», впервые опубликованная в 1932 г., в которой он исследует условия отчуждения человека в обществе. В основе социального отчуждения, по мнению Маркса, лежит отчуждение человека в сфере экономике, связанное с возникновением частной собственности, что приводит к отчуждению человека от самого процесса труда и его продуктов, а также к отчуждению в сфере общения, к разрыву социальных связей. Процесс исторического развития рассматривается им как поэтапное снятие социального отчуждения и возрастание степени свободы человека в обществе. Коммунизм как идеал общественного развития должен привести к ликвидации отчуждения и созданию условий для свободного и гармоничного развития человека. По сути дела создание основного труда его жизни «Капитала» было вызвано не просто интересом к анализу тенденций развития буржуазного экономического строя, но и поиском реальных условий освобождения человека от позорных последствий принудительного труда. Таким образом, в отличии от абстрактного гуманизма Фейербаха гуманизм Маркса опирается на глубокий анализ самой действительности.

Марксистское решение проблемы отчуждения человека, поставленное Руссо, опирается на представление, что капиталистическое общество являет собой бесчеловечную среду, которая порождает социальные неравенства. Марксизмом весь исторический процесс был разделен на две крупные эпохи:

1. Предыстория (первобытное, рабовладельческое, феодальная и буржуазная формации). «Манифест Коммунистической партии» – первое программное произведение марксизма. «Капитал» – основное произведение марксизма в котором Маркс раскрыл экономическое строение современного ему капиталистического общества. В «Диалектике природы» Энгельс разрабатывал марксистское учение о материи, ее свойствах, формах и способах существования.

Марксизм состоит из трех частей: материалистическая философия, политическая экономия, теория научного социализма. В Западной Европе – Меринг, Лафарг, Каутский и т.д. Благодаря их усилиям, марксизм стал международным явлением. В России марксистская теория стала проникать в 80х годах 19 века благодаря Плеханову и его соратникам. Ленинизм – это марксизм эпохи подготовки и практического осуществления пролетарских революций в некоторых странах Европы.

Взгляды Ленина изложены в «Философские тетради», «Государство и революция», «Материализм и империокритицизм». Взгляды Ленина были очень радикальными. В марксистской теории он видел, прежде всего, инструментальную функцию, которая обслуживала бы практику политической борьбы.

Основное в системе марксизма – это дух активного преобразования общества в стремлении устроить мир разумно и справедливо.

Судьба учения Маркса и Энгельса весьма драматична, так как дальнейшее развитие марксизма как социально-политического и философского течения сопровождалось бесчисленными фальсификациями и односторонними интерпретациями. В этой связи можно говорть о многообразии версий марксизма в контексте разных эпох и особенностей национального восприятия его учения в разных странах. Так, применительно к России можно говорить о ленинской, плехановской, сталинской и других версиях марксизма.

Основные этапы становления и развития марксистской философии:

Младогегельянский период в творчестве Маркса и Энгельса. Активное освоение теоретического наследия немецкой классики. Гегельянская позиция в философии. Демократические симпатии Маркса и Энгельса в социально-политической области. Этот период охватывает 1839-43 гг.

Критика идеализма Гегеля. Начало формирования собственно марксистских взглядов. Переход на позиции материализма и коммунизма. 1843-44 гг.

Окончательное оформление философских идей марксизма. 1845-50 гг. Развитие философских, социально-философских и методологических положений марксизма в работах Маркса и Энгельса в оставшийся период их жизни.

Развитие марксистской философии в трудах учеников Маркса и Энгельса в 70 - 90-е годы XIX столетия.

Ленинский этап в философии марксизма. Он охватывает 1895 - 1924 гг.

Марксистско-ленинская философия в СССР в 20 - 80-е годы XX столетия.

Западный марксизм в XX веке.

Современное состояние марксистской мысли.

Философские идеи К.Маркса, Ф.Энгельса и В.И.Ленина получили специфическую интерпретацию и развитие в странах Европы, которые не входили в так называемого социалистический лагерь. В отличие от Советского Союза, здесь к нему относились творчески и критически: философы разрабатывали отдельные стороны или аспекты идей марксизма. Палитра школ и направлений, которые определенной мерой восприняли, переосмыслили и дополнили положение марксистко-ленинской философии, такая разнообразная, что их тяжело даже просто классифицировать. Среди тех, кто занимался разработкой философских идей марксизма, - философы с известными в мире имена; француз Ж.-П. Сарпигр 1905- 1980 гг.), немце и вместе с тем американцы Э.Фромм (1900-1980 гг.) и Г.Маркузе (1898-1979 гг.), француз Л.Алтюссер (народ. 1918 г.), немец Ю.Хабермоз (народ. 1928 г.), много других. Неодиночными есть попытки синтеза философских положений марксизма с фундаментальными положениями других философских течений, например, психоанализа, экзистенциализма, герменевтики, феноменологии и др. Сказанное свидетельствует, что идеи философии марксизма справили чрезвычайно глубокое влияние как на развитие философской мысли, так и на жизнь общества и продолжают функционировать в духовной культуре конца XX ст.

1. 
   Основные идеи философии марксизма

Марксизм представляет собой сложную трехчастную систему, все составляющие которой взаимосвязаны, дополняют и обосновывают друг друга. Это - философская, экономическая теория и теория научного социализма. Основными идеями философии марксизма являются: идея практики, идеи и принципы материалистической диалектики, диалектико-материалистическое понимание истории, концепция отчуждения.

Идея практики.

Переработка Марксом и Энгельсом идеалистической диалектики Гегеля и основных положений материализма того времени осуществлялась не через механическое их соединение, а сквозь призму принципа человеческой деятельности. Это проблема конкретизации сущности человека: или он просто живет в мире, созерцая его, или же изменяет действительность, делает её пригодной для себя. Труд как деятельность по изменению природы и общественных отношений - это сущностный параметр бытия человека. Синонимом труда, категорией, конкретизирующей понятие труда, у Маркса и Энгельса выступает практика. Под ней они понимали чувственно-предметную, целенаправленную деятельность человека, ориентированную на освоение и преобразование условий его существования и параллельно с этим - на совершенствование самого человека.

Практика первична и определяет духовный мир человека, его культуру. Она имеет общественный характер, служит основой общения между людьми, предпосылкой различных форм общежития.

Практика исторична, её способы и формы изменяются во времени, становятся все более утонченными, способствуют проявлению самых различных сторон человеческой сущности, позволяют открыть в окружающем мире все новые стороны.

О необходимости введения в философию идеи практики, Маркс впервые говорит в работе "Тезисы о Фейербахе", где критикует материализм Фейербаха за его созерцательный характер.

Практика - это предметная деятельность, имеющая следующую структуру: потребность - цель - мотив - собственно целесообразная деятельность - средства - результат.

Хотя практика и противоположна теории, между ними существует тесная взаимосвязь по следующим пунктам:

Практика является источником теории, выступает в роли "заказчика" тех или иных разработок. Вещи, не имеющие практического значения, разрабатываются крайне редко.

Практика является критерием истинности теории.

Практика - цель любой теории.

Практика как целостный процесс описывается с помощью категорий опредмечивания и распредмечивания.

Опредмечивание - это процесс, в котором человеческие способности переходят в предмет и воплощаются в нем, благодаря чему этот предмет становится человеческим предметом. Деятельность опредмечивается не только во внешнем мире, но и в качествах самого человека.

Распредмечивание - это процесс, в котором свойства, сущность, логика предмета становятся достоянием человека. Человек присваивает формы и содержание предшествующей культуры.

Диалектика опредмечивания и распредмечивания в философии марксизма наглядно демонстрирует структуру практики, показывает механизмы преемственности в развитии культуры.

Материалистическая диалектика.

Маркс и Энгельс использовали достижения Гегеля в разработке диалектического метода для того, чтобы показать сущность и динамику практической деятельности человека. Марксистскую философию часто называют диалектическим и историческим материализмом, подчеркивая, что её ядро составляет метод материалистической диалектики.

Термин "диалектика, "диалектический", употребляется в работах классиков марксизма в двух основных значениях: "объективная диалектика" и "субъективная диалектика".

Объективная диалектика - это сама жизнь, которая представляет собой целостную систему, существующую и развивающуюся согласно диалектическим законам и принципам.

Субъективная диалектика - это воспроизведение объективной диалектики в различных формах деятельности человека, но, прежде всего, в познании. Иногда, вместо выражения "субъективная диалектика" используется понятие "диалектического метода".

Разработка материалистической диалектики как теории и метода осуществлялась Марксом и Энгельсом в следующих работах: "Немецкая идеология", "Святое семейство", "Капитал", "Тезисы о Фейербахе", "Диалектика природы", "Анти-Дюринг".

Главное в диалектике - понимание мира как органической системы. Это означает, что он состоит из множества разнообразных, но необходимым образом связанных между собой элементов. И, - что самое главное, - он содержит причину своего развития в самом себе. Диалектика имеет место там, где развитие мира осуществляется за счет внутреннего противоречия. Таким образом, диалектика выступает в качестве учения о мире как целостной системе, главным законом которой является закон противоречивой, необходимой связи её элементов.

Под "связью" в диалектике понимается такое отношение между вещами или процессами, когда изменение свойств или состояний в одних, автоматически влечет за собой изменение свойств или состояния в других.

Понятие развития - центральное в диалектике. Оно рассматривается как саморазвитие. Процесс развития Маркс и Энгельс подчиняют, вслед за Гегелем, действию трех законов:

Закона единства и борьбы противоположностей.

Закона взаимного перехода количественных и качественных изменений.

Закона отрицания отрицания.

Каждый из этих законов выражает определенную сторону целостного процесса развития: закон единства и борьбы противоположностей характеризует источник развития; закон взаимного перехода количественных и качественных изменений - механизм развития, а закон отрицания отрицания - цель развития.

Представление о диалектике как системе методов познания занимает важное место в марксизме. В отличие от своих более поздних критиков, Маркс и Энгельс считали диалектический метод всеобщим методом познания.

Диалектический метод - это система методов и принципов, позволяющих воспроизвести в мысли объективную логику предмета или явления.

Материалистическое понимание истории.

Как уже отмечалось, К. Маркс и Ф. Энгельс создали материалистическое понимание истории, позволившее рассматривать общество с научных позиций. Теперь стало возможным относиться к обществу не идеалистически, как это делали, скажем, Т. Гоббс и представители французского просвещения и материализма, но материалистически, поскольку его основанием было принято положение о первичности общественного бытия по отношению к общественному сознанию, к общественным идеям. "Не сознание людей определяет их сознание. Сознание надо объяснять из противоречий материальной общественной жизни, а не наоборот. Но это соотношение не следует абсолютизировать, ибо общественные идеи могут оказывать и оказывают свое позитивное или негативное воздействие на бытие людей. Теория становится материальной силой, как только она овладевает массами".

Выступая с речью на могиле Маркса и отмечая заслугу своего друга и соратника в открытии закона развития человеческой истории, защищая положения материалистического понимания истории, Энгельс говорил, что "люди в первую очередь должны есть, пить, иметь жилище и одеваться, прежде чем быть в состоянии заниматься политикой, наукой, искусством, религией и т.д.". Подобные заявления давали возможность некоторым критикам марксизма и в прошлом и ныне говорить о марксизме как об учении экономического детерминизма, об отсутствии в нем субъективного фактора. Ф.Энгельс, отвечая своим критикам (уже после смерти Маркса), разъяснял, что люди делают сами свою историю, но, во-первых, делают ее при весьма определенных предпосылках и условиях. Среди них экономические являются в конечном счете решающими. Но и политические и т.п. условия, даже традиции, живущие в головах людей, играют известную роль, хотя и не решающую.

Выделив и разработав учение об экономической формации, или способе производства - азиатском, рабовладельческом (античном), феодальном и буржуазном (капиталистическом), - Маркс и Энгельс достаточно полно проанализировали три последние. Первый из них - азиатский - оказался лишь упомянутым. Для марксизма выделение в развитии общества определенных ступеней (формаций) имело большое методологическое значение. Оно позволяло не только заниматься изучением известного общественного состояния, но и прогнозировать будущее различных народов и обществ. Анализируя капитализм на примере Англии, Маркс ставит в известность и немецкого читателя, что Германия пойдет по этому же пути, ибо "страна, промышленно более развитая, показывает менее развитой стране лишь картину ее собственного будущего".

Во-вторых, исходя из диалектического положения, что все, однажды возникшее, достойно своей гибели, марксизм утверждает временность капитализма, как были временными и предшествующие ему формации.

Никто не в состоянии никакими декретами отменить это движение. Можно лишь "сократить и смягчить муки родов" нового общества. Так диалектика стала важнейшим инструментом революционного осмысления общественно-исторического развития. Это, по словам Маркса, и внушает буржуазии и ее идеологическим апологетам ужас и злобу по отношению к диалектике и к учению, душою которого эта диалектика является, так как в позитивное понимание существующего она включает в то же время понимание его отрицания, его необходимой гибели.

Философия классовой борьбы.

Впервые в истории философской мысли марксизм ясно и недвусмысленно заявляет, что он становится на классовую позицию, выражает и защищает интересы пролетариата.

В домарксистской философии субъект понимался либо как общество вообще, состоящее из суммы отдельных индивидов (Т. Гоббс, П. Гольбах и др.), либо как отдельный природный чувствующий индивид (Французский материализм ХVIII в., Л. Фейербах и др.), либо как абстрактное самосознание (Р. Декарт, И. Фихте, Г. Гегель и др.). Марксизм стал рассматривать человека прежде всего как существо общественное, сущность которого составляет совокупность всех общественных отношений; как существо, принадлежащее к определенному социальному классу, имеющему свое сознание, свою психологию, свои отличные от представителей других классов и групп интересы, потребности и надежды. "Сущность "особой личности", - писал Маркс в "К критике гегелевской философии права", - составляет не ее борода, не ее кровь, не ее абстрактная физическая природа, а ее социальное качество" и индивиды "должны рассматриваться по своему социальному, а не по своему частному качеству".

О том, что общество не однородно, что оно разделено на социальные группы (слои), было известно еще со времен Римской империи. Уже тогда выделялся слой пролетариев, то есть лиц, передающих по наследству только свое потомство. К.А. Гельвеций создает свою концепцию образования классов, утверждая, что в конечном итоге нация разделяется на два класса, из которых один утопает в излишествах, а другой нуждается в необходимом. Он даже считает, что каждый класс нуждается в своих, так сказать, идеологах. Английский экономист Д. Рикардо (1772 -1823) отмечал, что общество складывается из трех классов - землевладельцев, капиталистов и рабочих. Французские историки 20 -30-х годов ХIХ в. - Тьерри, Минье, Гизо - признавали, что Французская буржуазная революция ХVIII в. - это результат борьбы классов. Французский социалист-утопист К.А. Сен-Симон (1760-1825) пытается отыскать пути уничтожения классовой эксплуатации пролетариата. Правда, он полагал, что сам пролетариат пассивен, страдателен, забит и не способен на активные действия по самоосвобождению.

Следовательно, существование в обществе классов и классовой борьбы было установлено совсем не Марксом, а задолго до него. Об этом можно было бы не говорить, если бы нынешние российские "критики" марксизма не приписывали ему установление теории классов и классовой борьбы. В письме к И.Вейдемейеру от 5 марта 1852 года Маркс писал, что ему не принадлежит ни та заслуга, что он открыл существование классов в современном обществе, ни та, что он открыл их борьбу между собой. "То, что я сделал нового, - продолжал он, - состояло в доказательстве следующего: 1) что существование классов связано лишь с определенными историческими фазами развития производства, 2) что классовая борьба необходимо ведет к диктатуре пролетариата, 3) что эта диктатура сама составляет лишь переход к уничтожению всяких классов и к обществу без классов...".

Уже в 1839 г. в "Письмах из Вупперталя" Ф.Энгельс обращает внимание на ужасное положение фабричных рабочих. В 1842 г., говоря о внутренних противоречиях в Англии, он отмечает, что, во-первых, численность рабочего класса растет; во-вторых, рабочие начинают осознавать себя в качестве нового класса, и "горе английским богачам, когда он осознает это"; в-третьих, рабочие начинают понимать, что мирным путем улучшить свое материальное положение они не могут, что для этого необходимо "только насильственное ниспровержение существующих противоестественных отношений".

В 1843 г. на пролетариат обращает внимание К.Маркс, заявляя, что возникновение пролетариата есть вместе с тем начало разложения того миропорядка, в недрах которого он появился. Рабочие начинают объединяться. Человеческое братство в их устах не фраза, а истина, и с их загрубелых от труда лиц на нас сияет человеческое благородство.

Марксизм исходит из того, что за пролетариатом будущее, ибо, не являясь собственником средств производства, он не заинтересован в сохранение частной собственности, делающей людей столь глупыми, что они считают своим только то, что им непосредственно принадлежит, ими потребляется. На место общества, в основаниях которого лежит частная собственность, прогнозирует Маркс, придет коммунизм как необходимая форма и энергический принцип ближайшего будущего, но как таковой коммунизм не есть цель человеческого развития, форма человеческого общества. Целью развития общества является человек во всей полноте его физических и духовных сил.

Учение о практике.

Один из главных недостатков домарксовского материализма заключался в его созерцательности, то есть в том, что он стремился лишь к познанию мира, но не к его изменению. Субъект рассматривался как существо пассивное, страдательное, хотя человеческая история наглядно демонстрировала его активность, активность целого ряда поколений людей, "каждое из которых стояло на плечах предшествующего".

В отличие от материализма деятельная сторона субъекта развивалась идеализмом. Но идеализм не знает действительной чувственной деятельности как таковой и сводит ее к чисто мыслительной, к деятельности сознания, Я.
Марксизм исходит из необходимого единства теории и практики. В общефилософском плане эта мысль была высказана Марксом в "Тезисах о Фейербахе", один из которых гласит: "Философы лишь различным образом объясняли мир, но дело заключается в том, чтобы изменить его" (69. С.4). Это "изменение" должно быть революционно-практическим и созидательным.

Следовательно, революционным носителем этого действия может быть только пролетариат как главный производитель материальных ценностей, ибо капиталист, буржуа может быть только потребителем, разрушителем созданного. Именно поэтому революционные действия пролетариата должны быть соединены с революционной же теорией. "Подобно тому, как философия находит в пролетариате свое материальное оружие, так и пролетариат находит в философии свое духовное оружие".

Философия, таким образом, становится не просто одной из многих теорий, заполняющих духовный вакуум человека, но практическим руководством для революционного преобразования как природы, так и общества и самого человека. Если существовавшее во времена Маркса буржуазное общество с исторической необходимостью при сложившихся соответствующих условиях преобразуется в коммунистическое, то следует заметить, что марксизм не отказывается от преобразований природы, обусловленных хозяйственной деятельностью человека. Эта деятельность может иметь как положительные, так и отрицательные результаты, не ожидаемые людьми. Ф. Энгельс отмечает, что выкорчевка лесов в Месопотамии, Греции, Малой Азии и в др. местах с целью получить побольше пахотных земель положила начало нынешнему запустению этих стран. Поэтому деятельность человека, по мысли Энгельса, должна состоять в том, чтобы не властвовать над природой, как завоеватель властвует над чужим народом, а познавать ее законы и правильно их использовать.

Практика рассматривается марксизмом и в качестве единственного объективного критерия истины. В "Тезисах о Фейербахе" Маркс писал, что "в практике должен доказать человек истинность, то есть действительность и мощь, посюсторонность своего мышления". Энгельс в работе "Людвиг Фейербах и конец классической немецкой философии" пишет, что самое решительное опровержение агностицизма и скептицизма заключается в практике. Правильность, истинность теории доказывается в эксперименте, в промышленности. Если мы можем доказать правильность нашего понимания данного явления тем, что его сами производим, вызываем его из его условий и к тому же заставляем служить нашим целям, то агностицизму приходит конец.

Практический взгляд на мир в философии марксизма не имеет ничего общего с утилитаризмом и прагматизмом. Философия должна исходить из жизни и окунаться в нее. Всякое мудрствование, отрыв теории от жизни есть схоластика, которой так грешили в прошлом и так грешат в настоящем.

1. 
   Концепции человека в марксистской философии

Наиболее развитую и внутренне непротиворечивую концепцию человека развивает марксистская философия. Она исходит из предпосылки об уникальности человеческого бытия. Обоснованию этого положения служит развиваемая теория предметно-практической деятельности.

С точки зрения марксизма, человек – это предельно общее понятие для обозначения субъекта исторической деятельности, познания и общения. Понятие «человек» употребляется для характеристики всеобщих, присущих всем людям качеств и способностей. Марксистская философия стремится подчеркнуть, что существует такая особая исторически развивающаяся общность, как человеческий род, человечество, которое отличается от всех иных материальных систем только ему присущим способом жизнедеятельности. Благодаря ему, человек на всех этапах исторического развития остается тождественен самому себе.

Марксистская антропология признает природную обусловленность бытия человека. Человек – это часть природы, живое телесное существо. Природно-биологически обусловлено рождение, внутриутробное развитие, продолжительность жизни, пол, наследственность и другие качества человека. Подобно другим биологическим видам человечество имеет устойчивые вариации. Наиболее крупные из них – расы. Раса – это набор определенного генотипа, приспособленного к конкретным условиям среды обитания, который выражается в специфических анатомических и физиологических признаков.

Природно-биологические основы человека определяют многие стороны его жизнедеятельности. Однако раскрытие сущности человека не может ограничиться характеристикой его как природно-биологического существа. Марксистская философия предлагает объяснить специфику человеческого бытия на основе концепции общественно практической, деятельностной сущности человека.

С точки зрения этой концепции человек выделяется из мира животных благодаря активной производственной деятельности, благодаря труду.

«Труд создал человека». В этом высказывании отражена специфическая особенность жизнедеятельности человека. Однако необходимо уточнить, в чем состоит особенность человеческого труда, позволившая ему конституироваться в качестве особого существа, речь идет о решении проблемы человеческого начала.

Решение вопроса о человеческом начале означает выяснение специфики человека как качественно новой, по сравнению с животной, сложной открытой системы. При определении границы перехода от животного к человеку чаще всего в марксистской антропологии ее определяют началом изготовления орудий труда. Однако такая точка зрения нуждается в уточнении. Дело в том, что уже у животных наблюдаются элементы инстинктивной деятельности, имеют место начальные формы изготовления примитивных орудий труда.

Действительным человеческим началом следует считать такой уровень развития животного, когда производство орудий труда и инстинктивные формы трудовой деятельности и вспомогательного средства животного способа жизнедеятельности постепенно перерастают в специфический способ жизнедеятельности человека. Специфика этого способа заключается в том, что производство орудий труда превращается в особую потребность, без удовлетворения которой становится невозможной сама жизнь. Это превращение взаимосвязано и с превращением животной активности и животной деятельности в трудовую деятельность человека, которая выступает как процесс создания самих орудий труда, а так же создания с их помощью путем воздействия на природу средств удовлетворения жизненных потребностей человека.

Человеческое начало необходимо усматривать в том, что производство орудий труда становится потребностью, потребностей людей, что труд становится главным условием бытия человека. Это значит, что специфическим способом жизнедеятельности является не приспособление и собирательство, а материальное производство, в процессе которого человек, воздействует на природу, творит мир очеловеченной природы. В процессе трудовой деятельности человек создает средства для удовлетворения своих жизненных потребностей. Причем под влиянием нового способа жизнедеятельности происходит изменение, очеловечивание самих жизненных потребностей, унаследованных человеком при его выделении из животного мира. Определяющим в системе общественных отношений марксизм признает производственные отношения. Но кроме производственных отношений в систему общественных отношений входят отношения между историческими общностями людей, брачно-семейные, межличностные, между обществом и личностью. Поэтому жизнедеятельность человека предстает как сложный процесс не только удовлетворение потребностей, но и воспроизводства системы общественных отношений. Их воспроизводство становится особой потребностью человека, превращается в относительно-самостоятельную сферу жизнедеятельности.

Зависимость удовлетворения потребностей человека и все его жизнедеятельности от социальных условий жизни находит свое выражение в интересе. Если потребность ориентирует человека на объект его удовлетворения, то интерес – на те условия, которые обеспечивают возможности отыскания объекта и определяют способ удовлетворения потребностей. Через интересы осуществляются взаимосвязи между людьми.

Под воздействием интереса человек относится к объективной действительности как субъект, ибо эта действительность, оказывая влияние на возможности удовлетворения его потребностей, вынуждает к определенному характеру и виду деятельности, по этому отражение объективной действительности в сознании людей осуществляется не зеркально, через призму их интересов, и как сознание всего отношения к ним.

Осознание людьми отношения к природным и социальным условиям жизни через призму интересов находит свое выражение в целях, которые становятся идеальными побудительными импульсами активной деятельности человека. Целеполагание и реализация целей приобретают значение относительно самостоятельной сферы жизнедеятельности.

Заключение

Философские идеи К.Маркса, Ф.Энгельса и В.И.Ленина получили специфическую интерпретацию и развитие в странах Европы, которые не входили в так называемого социалистический лагерь. В отличие от Советского Союза, здесь к нему относились творчески и критически: философы разрабатывали отдельные стороны или аспекты идей марксизма. Палитра школ и направлений, которые определенной мерой восприняли, переосмыслили и дополнили положение марксистко-ленинской философии, такая разнообразная, что их тяжело даже просто классифицировать. Среди тех, кто занимался разработкой философских идей марксизма, - философы с известными в мире имена; француз Ж.-П. Сарпигр 1905- 1980 гг.), немце и вместе с тем американцы Э.Фромм (1900-1980 гг.) и Г.Маркузе (1898-1979 гг.), француз Л.Алтюссер (народ. 1918 г.), немец Ю.Хабермоз (народ. 1928 г.), много других. Неодиночными есть попытки синтеза философских положений марксизма с фундаментальными положениями других философских течений, например, психоанализа, экзистенциализма, герменевтики, феноменологии и др. Сказанное свидетельствует, что идеи философии марксизма справили чрезвычайно глубокое влияние как на развитие философской мысли, так и на жизнь общества и продолжают функционировать в духовной культуре конца XX ст.

В перспективе дальнейшего развития человечества философские решения кардинальных мировоззренческих проблем, предложенные марксизмом и очищенные от различных догматических и вульгарных наслоений и истолкований, станут несравнимо более значимыми и действенными, чем в предшествующий период истории. Связано это с тем, что задачи, которые Маркс называл «всемирно-историческими», а в наше время называют общечеловеческими, планетарными, глобальными, только-только выходят на передний план исторического процесса (да и то, к сожалению, больше в виде угрозы и опасности самоуничтожения - в форме «зла»). Между тем марксистская философия была и остается ориентированной преимущественно на решение именно общечеловеческих, всемирно-исторических задач.

Чем дальше человечество будет выходить из состояния господства архаических и современных видов частной собственности и отчужденного труда, чем прочнее будут симптомы и гарантии приближения к концу его «предыстории», как называл Маркс общество, где сохраняется необходимость материального производства в его современной для XIX-XX веков форме, тем очевиднее будет становиться для людей историческая перспективность, значимость философии марксизма.

Возникновение и развитие марксистской философии, без сомнения, является качественным прыжком в Исторического процессе. Много сложных проблем бытия человека, общества, природы, развития науки, методологии познания и практики приобрели в ней принципиально новой интерпретации. В рамках самого марксизма появление этого учения рассматривается как революционный переворот в философии. Но неразумной есть как абсолютизация данной философской теории, которая имела место в СССР и других странах социалистического лагеря, так и ее огульная, поверхностная и неконструктивная критика. К марксистской философии нужно подходить, как и к другим философским учениям, взвешено и беспристрастно. В ходе дальнейшего общественного развития одни ее идеи сохранились и развивались, другие подданные критике и возражению. Новые социальные условия нуждаются в новых подходах, новом философском осмыслении. Наверное, лишь история сможет дать этой философии непредубежденную оценку.

Список использованных источников

1. 
   Баллаев А.Б. Читая Маркса: Историко-философские очерки. М.,

2004.

1. 
   История марксизма-ленинизма. Ч. 1. М., 2006.
2. 
   Кант И. Критика чистого разума. Симферополь, 2006.
3. 
   Кузнецов В.И. Немецкая классическая философия второй половины

XVII – нач. XIX веков. М., 2008.

1. 
   Любутин К.Н. Фейербах: Философская антропология. Свердловск, 2009.
2. 
   Мотрошилова Н.В. Рождение и развитие философских идей. М., 2007.
3. 
   Энгельс Ф. Людвиг Фейербах и конец классической немецкой

философии//Маркс К., Энгельс Ф. соч. 2005.

страница 1