История религии 6 кл на тему анимизм. Анимизм как основа религиозной практики
Душа) , термин, обозначающий религ. представления о духах и душе. Введён в этнографич. науку англ, учёным Э. Б. Тайлором, который считал веру в отделимых от тела духов древнейшей основой («минимумом») возникновения религии, созданной «дикарём-философом» в результате размышлений над причинами сновидений, смерти и т. п. В соответствии с характерным для архаич. верований антропоморфизмом (наделение явлений окружающего мира свойствами человека) , духи персонифицировали природные явления (гром, ветер и т. п.) и объекты (деревья, источники и т. п.) , наделялись собств. волей, способностью вредить людям (духи болезней) . Духи, однако, не противопоставлялись этим объектам как их духовные сущности - дух мог отождествляться с фетишем, погибать вместе со своим вместилищем и т. п. Душа человека воплощалась в важнейших процессах жизнедеятельности организма (дыхание) , его органах (сердце, голова) - ср. представления о «телесной» душе, погибающей со смертью человека и отличной от духа умершего, множественности душ и т. п. Для первобытного сознания существенным было видимого («своего», освоенного) и невидимого миров (потустороннего мира духов) , живого и мёртвого, но не телесного и бестелесного, одушевлённого и неодушевлённого (ср. «убивать» вещи на похоронах, чтобы их души отправились вслед за владельцем) . Анимистич. представления - элемент всякой религии.
Философский энциклопедический словарь. - М.: Советская энциклопедия . Гл. редакция: Л. Ф. Ильичёв, П. Н. Федосеев, С. М. Ковалёв, В. Г. Панов . 1983 .
АНИМИЗМ
(от лат. anima – душа)
Философский энциклопедический словарь . 2010 .
АНИМИЗМ
(от лат. anima – дух, душа) – вера в духов и души, якобы управляющих людьми, животными, предметами и явлениями окружающего мира; ложное воззрение, согласно к-рому люди, животные, растения и предметы природы наряду с чувственно воспринимаемой стороной обладают особым активным, независимым от телесной природы началом – душой. А. – одна из существ. сторон всякой религии. От анимистич. представлений необходимо отличать магические (см. Магия), связанные с верой в непосредств. воздействие самого человека сверхъестеств. путем на предмет, а также аниматические (см. Аниматизм), т.е. веру в безличную одушевленность природы.
Термин "А." впервые был употреблен нем. химиком и физиологом Г. Э. Шталем (1660–1734). Основы анимистич. теории были заложены уже англ. материалистами 18 в. Гоббсом, Толандом, Пристли, к-рые видели истоки религии в возникновении у первобытного человека веры в духов и души. У Тайлора, а затем у Спенсера, Липперта и др. "А." было связано с анимистич. теорией происхождения религии. Согласно этой теории, наиболее существ. всякой религии (" религии") есть "вера в духовные существа"; простейшей формой этой веры является о душе человека, как о некоем сидящем внутри него двойнике. Корни этого представления Тайлор видел в чисто психологич. области. По его мнению, представление первобытного человека о душе возникло как попытка объяснения загадочных явлений – сна, болезней, галлюцинаций и т.д. Являясь двойником человека, душа может покидать его как временно (сон, болезнь, обморок), так и навсегда (смерть). Отсюда происходило отождествление души с дыханием, кровью, тенью и пр. По аналогии с собой первобытный признавал существование души у животных, растений и предметов неживой природы. Представление о душе породило веру в переселение душ в загробный , куда души направляются после смерти; возникли обычаи кормления покойников, предков и т.д. В дальнейшем развитии представлений А. души умерших превращаются в духов, демонов, богов; завершается это верой в единого бога-вседержителя.
Духи и души в начале развития А. непосредственно связаны с материальной вещью и даже разделяют ее судьбу. Напр., греч. гамадриады, т.е. нимфы дерева, умирают вместе с порубкой самого дерева; но уже дриады переживают дерева. В дальнейшем вещи становится все более сложным. Если Додонский дуб вначале и был самим Зевсом, то в дальнейшем он становится только вместилищем Зевса; а потом оказывается, что Зевс живет и не только в Додонском дубе, но и в других местах. Это постепенное доходит до своего предела в представлении одного божества для данной сферы действительности, а потом и для всей действительности вообще. Общественно-историч. определила развитие и структуру анимистич. образов. В своем развитии родовая переходила от стихийного коллективизма к более сложным и дифференциров. отношениям, обусловленным обществ. разделением труда. Если ранний А. состоит из диких, страшных, стихийных, дисгармоничных, а иной раз даже уродливых образов (Медуза, Химера), то в дальнейшем, в связи с ростом производит. сил общества, с овладением человеком природой, все эти чудовища постепенно начинают очеловечиваться, становятся менее страшными и более антропоморфными (см. Антропоморфизм). Во главе мн. анимистич. образов становятся антропоморфные существа, обладающие разумной волей, а стихийные, уродливые образы становятся только рудиментами отдаленного прошлого. С развитием скотоводства, земледелия и ремесел появляются демоны, к-рые мыслятся уже покровителями соответств. областей обществ. практики. Наивный А. кончается вместе с общинно-родовой формацией. В рабовладельч. обществе, где индивида с обществом принимает антагонистич. , обусловленный развитыми классовыми отношениями, появилась новая А.: мыслилась одушевленной, но уже не антропоморфной; прежняя анимистич. превращалась в натурфилософию. Элементы А. сохраняются и в мировых религиях. Как бы ни были сложны совр. богословские системы, в учениях христианства, ислама, иудаизма проявляется все тот же первобытный, "дикарский" А. Буквальная вера в духов проповедуется в совр. реакц. бурж. идеологии теософией, оккультизмом, спиритизмом и т.д.
Плеханов во борьбы с богоискательством успешно доказывал, что А. присущ всякой религии. В сов. науке происхождения А. и его историч. роль в возникновении религий исследовалась И. Скворцовым-Степановым, Е. Ярославским, В. Никольским, А. Лукачевским. Критика анимистич. теории содержится в работах Ю. Францева, И. Крывелева, С. Токарева и др.
Лит.: Маркс К., Тезисы о Фейербахе, в кн.: Маркс К. и Энгельс Ф., Соч., 2 изд., т. 3, М., 1955, с. 1–4; Энгельс Ф., Людвиг Фейербах и конец классической немецкой философии, М., 1955; Ленин В. И., Философские тетради, Соч., 4 изд., т. 38, с.49–72; Лафарг П., Происхождение и развитие понятия души, пер. с нем.. М., 1923; Πлеханов Г. В., О религии и церкви, Избр произв., М., 1957; Тэйлор Э., Первобытная , пер. с англ., М., 1939; Лукачевский А., Происхождение религии, 2 изд., М., 1930; Никольский В. К., Происхождение религии, М., 1940; Францев Ю. П., Фетишизм и проблема происхождения религий, [М.], 1940; Степанов-Скворцов И., Очерк развития религиозных верований, 3 изд., М., 1924; Эншлен Ш., Происхождение религии, пер. с ., М., 1954; Крывелев И. А., К критике анимистической теории, "Вопр. философии", 1956, No 2; Токарев С. А., Проблема происхождения и ранних форм религии, там же, 1956, No 6; Лосев А. Ф., Античная мифология в ее историческом развитии, М., 1957; Φранцев Ю. П., У истоков религии и свободомыслия, М.–Л., 1959, с. 29–47, 134–180; Lippert J., Der Seelenkult in seinen Beziehungen zur althebräischen Religion, В., 1881; Εрдељановић J., О почецима вере и о другим етнолошким проблемима, Београд, 1938.
Философская Энциклопедия. В 5-х т. - М.: Советская энциклопедия . Под редакцией Ф. В. Константинова . 1960-1970 .
АНИМИЗМ
АНИМИЗМ (от лат. anima, animus-душа, дух)-вера в души и духов. В этом значении был использован английским этнографом Э. Тайлором для описания верований, зародившихся в первобытную эпоху и лежащих, по его мнению, в основе любой религии. Согласно Тайлору, первый ряд анимистических верований возник в ходе размышлений древнего человека над такими явлениями, как сон, видения, болезнь, смерть, а также из переживаний транса и галлюцинаций, что привело к формированию представлений о душе, находящейся в теле человека и покидающей его время от времени, а в дальнейшем - о существовании души после смерти тела, о переселении душ в новые тела, о загробном мире и т. п. Второй ряд анимистических верований возник из присущего первобытным людям стремления к олицетворению и одухотворению окружающей действительности: все явления и предметы наделялись желаниями, волей, чувствами, мыслями и т. п. Отсюда возникла вера в отдельно существующих духов грозных сил природы, растений, животных, умерших предков, которая в ходе сложной эволюции трансформировалась из полидемонизма в , а затем и в . Выдвинутую Тайлором формулу “анимизм есть минимум определения религии” широко использовали многие философы и религиеведы, однако критики ее отмечали, что религиозные верования т. н. “примитивных народов” часто не содержат в себе элементов анимизма; такие верования были названы “преанимистическими”. Отмечалось также, что тайлоровская концепция “философствующего дикаря” не учитывает социальных и психологических причин возникновения религиозных верований. Несмотря на это, понятие анимизма сохранилось в современном религиеведении: анимистические верования рассматриваются как существенная составная часть всех религий мира.
А. Н. Красников
Новая философская энциклопедия: В 4 тт. М.: Мысль . Под редакцией В. С. Стёпина . 2001 .
Синонимы :
Смотреть что такое "АНИМИЗМ" в других словарях:
- (ново лат., от лат. anima душа). 1) философское и физиологическое учение, по которому душевная деятельность принимается за принцип, за основную точку всякой другой деятельности в человеческом теле. 2) (этногр.). Мировоззрение первобытных народов … Словарь иностранных слов русского языка
анимизм - Мировоззренческие представления, при коем одушевленными полагаются практически все объекты, находящиеся в некоей связи с человеческой деятельностью. Словарь практического психолога. М.: АСТ, Харвест. С. Ю. Головин. 1998. анимизм … Большая психологическая энциклопедия
К древнейшим по своему происхождению формам религии относятся: магия, фетишизм, тотемизм, эротические обряды, погребальный культ. Они коренятся в условиях жизни первобытных людей.
Анимизм. Верования в древнем человеческом обществе были тесно связаны с первобытными мифическими воззрениями и основывались они на анимизме (от лат. anima - дух, душа), наделение природных явлений человеческими качествами. В научный оборот термин введен английским этнологом Э. Б. Тайлером (1832 - 1917) в фундаментальном труде «Первобытная культура» (1871) для обозначения первоначальной стадии в истории развития религии. Тайлор считал анимизм «минимумом религии». Ядом этой теории является утверждение о том, что изначально всякая религия произошла от веры «философа-дикаря» в способность «души», «духа» отделяться от тела. Неопровержимым доказательством этого были для наших первобытных предков такие наблюдаемые ими факты, как сновидения, галлюцинации, случаи летаргического сна, ложной смерти и другие необъяснимые явления. В культуре первобытности анимизм был универсальной формой религиозных верований, с него начался процесс развития религиозных представлений, обрядов и ритуалов. Анимистические представления о природе души предопределили отношения первобытного человека к смерти, погребению, умершим.
Магия. Наиболее древней формой религии является магия (от греч. megeia - волшебство), представляющая собой ряд символических действий и ритуалов с заклинаниями и обрядами. Проблема магии до сих пор остается одной из наименее ясных среди проблем истории религий. Одни ученые, как известный английский религиовед и этнолог Джеймс Фредер (1854-1941), видят в ней предшественницу религии. Немецкий этнолог и социолог А. Фиркандт (1867-1953) рассматривает магию как главный источник развития религиозных представлений. Русский этнограф Л.Я. Штернберг (1861-1927) считает ее продуктом ранних анимистических верований. Несомненно, одно - «магия скрашивала собой, если не целиком, то в значительной части, мышление первобытного человека и была тесно связана с развитием веры в сверхъестественное». Первобытные магические обряды трудно ограничить от инстинктивных и рефлекторных действий, связанных с материальной практикой. Исходя из этой роли, которую играет магия в жизни людей, можно выделить следующие виды магии: вредоносная, военная, половая (любовная), лечебная и предохранительная, промысловая, метеорологическая и прочие, второстепенные виды магии.
Психологический механизм магического акта обычно в сильной степени предопределен характером и направленностью совершаемого обряда. В одних видах магии преобладают обряды контактного типа, в других - имитативного. К первым относятся, например, лечебная магия, ко вторым - метеорологическая. Корни магии тесно связаны с человеческой практикой. Таковы, например, охотничьи магические пляски, представляющие обычно подражания животным, зачастую с употреблением шкур животных. Может быть, именно охотничьи пляски запечатлены в рисунках первобытного художника в палеолитических пещерах Европы. Наиболее устойчивое проявление промысловой магии - охотничьи запреты, суеверия, приметы, поверья. Как и всякая религия, магические верования являются лишь фантастическим отражением в сознании людей, господствующих над ними внешних сил. Специфические корни разных видов магии - в соответствующих видах человеческой деятельности. Они возникли и сохранились там тогда, где и когда человек был беспомощен перед силами природы.
Один из древнейших, притом самостоятельных, корней религиозных верований и обрядов связан с областью взаимоотношения полов - это любовная магия, эротические обряды, различные виды религиозно-половых запретов, поверья о половых связях человека с духами, культ божеств любви. Многие виды магии используются и в наше время. Например один из самых устойчивых видов магии - половая магия. Ее обряды нередко и сейчас продолжают существовать в своей самой простой и непосредственной форме. Магические представления определяли всю содержательную сторону первобытного искусства, которое можно назвать магико-религиозным.
Фетишизм. Разновидность магии - фетишизм (от франц. fetiche - талисман, амулет, идол) - поклонение неодушевленным предметам, которым приписываются сверхъестественные свойства. Объектами поклонениями - фетешизма - могут быть камни, палки, деревья, любые предметы. Они могут быть как естественного происхождения, так и созданные человеком. Формы почитания фетишей так же разнообразны: от принесения им жертв до вколачивания в них гвоздей с целью причинить боль духу и тем самым вернее заставить исполнить адресованную ему пользу. Вера в амулеты (от араб. гамала - носить) восходит к первобытному фетешизму и магии. Она была связана с конкретным предметом которому предписывалась сверхъестественная магическая сила, способность охранять его владельца от несчастий и болезней. В Сибири неолитические рыболовы подвешивали к сетям каменных рыб. Фетишизм широко распространен и в современных религиях, например, поклонение черному камню в Мекке у мусульман, многочисленным «чудотворным» иконам и мощам в христианстве.
Тотемизм. В истории религий многих древних народов важную роль играло поклонение животным и деревьям. Мир в целом представлялся дикарю одушевленным; деревья и животные не составляли исключения из правила. Дикарь верил, что они обладают душами, подобными его собственной, и соответственно общался с ними. Когда первобытный человек называл себя именем животного, именовал его своим «братом» и воздерживался от его умерщвления, такое животное называлось тотемным (от сев. индейск. ототем - его род). Тотемизм - это вера в кровнородственные связи между родом и определенными растениями или животными (реже - явлениями природы). От тотема зависела жизнь всего рода и каждого его члена в отдельности. Люди верили и в то, что тотем непостижимым образом воплощается в новорожденных (инкарнация). Обычным явлением были попытки первобытного человека воздействовать на тотем различными магическими способами, например, для того, чтобы вызвать изобилие соответствующих зверей или рыб, птиц и растений и обеспечить материальное благосостояние рода. Вероятно, что именно с тотемизмом связаны и известные пещерные рисунки и скульптуры эпохи верхнего палеолита в Европе. Следы и пережитки тотемизма обнаруживаются и в религиях классовых обществ в Китае в древний период племя инь (иньская династия) почитало в качестве тотема ласточку. Прослеживается влияние тотемических пережитков на мировые и национальные религии. Например, ритуальное поедание мяса тотема в более развитых религиях переросло в обрядовое поедание жертвенного животного. Некоторые авторы считают, что и христианское таинство причастия коренится в отдаленном тотемном обряде.
Литература:
1. Древние цивилизации. Под общей ред. Бонгард-Левина Г.М. М., Мысль, 1989
2. Дмитриева Н.А Краткая история искусств М., Искусство, 1985
3. Лурье С.А История Греции СПб, Издательство Санкт-Петербургского университета, 1993
4. Любимов Л. Искусство древнего мира М., Просвещение, 1980
Дисциплина: Культурология
Тип работы: Контрольная
Тема: Анимизм как основа религиозной практики
Контрольная работа
Выполнил:
Проверил:
Анимизм как основа религиозной практики
Введение 3
1. Вера в духов (по этнографическим данным) 4
1.1. Сущность анимизма 4
1.2. Анимизм у различных народов 7
2. Сибирское шаманство, как проявление полисознания 8
2.1. Сущность шаманизма как целостного мировоззрения 8
2.2. Особенности сибирского шаманизма 8
Заключение 14
Список используемой литературы 15
Введение
На протяжении многих веков анимистические представления служили определяющим фактором развития культуры и духовности многих народов мира, в то числе и многих народов современной России. Более того, и в настоящее время различные формы анимизма господствуют во многих регионах планеты.
Анимизм и анимистические традиции послужили духовной основой развития всех религий мира, не исключая и крупные мировые религии христианство, ислам и буддизм.
Систематическое изучение особенностей анимизма необходимо для понимания не только прошлого, но и современного мира. Человек начала XXI века, во многих сферах своей жизнедеятельности и культуры, так или иначе проявляет, подчас бессознательно, те или иные особенности анимистических представлений. Поэтому анимизм намного более чем пережитки культов прошлого, он неотъемлемая часть внутреннего мира самого человека и сущности его социального бытия.
1. Вера в духов (по этнографическим данным)
1.1. Сущность анимизма
В настоящий момент времени в современном религиоведении, этнографии, культурологии, социологии и философии существует несколько взглядов на сущность анимизма.
Самое распространенное определение анимизма (от лат. anima, animus душа, дух) религиозная вера в души и духов. В современном социокультурном знании такое определение превалирует главным образом в этнографических науках.
В религиоведении понимание анимизма несколько шире. Анимизм это целостная система мировоззренческих представлений, основанных на признании наличия индивидуальной души у различных объектов окружающей действительности (растений, животных, орудий труда и т.д.). Это учение о всякого рода других духовных существах, или духах, и в то же время одна из примитивных форм религии. Анимизм свойственен различным культурам на ранних стадиях их развития.
В философии под анимизмом понимается философское учение, возводящее душу в принцип жизни.
Сам слово «анимизм» впервые использовал немецкий доктор медицины профессор Г. Е. Шталь в начале XVIII столетия. И. Шталь считал, что у каждой живой субстанции наличествует некое жизненное начало душа (anima).
Разумная душа является основой жизни, а болезнь, таким образом, есть реакция души против болезнетворных причин, т. е. душа вступает в борьбу с причинами, вызвавшими то или иное заболевание. Поэтому врачебное вмешательство по своей сути является помощью душе в ее борьбе. Последователи Шталя стали называться анимистами. Например, великий русский ученый, хирург, педагог Н. И. Пирогов, также разделял его учение о душе как основе всякой жизни и в ранние годы своего творчества называл себя анимистом.
Но как научное понятие анимизм впервые было введено выдающимся английским ученым-этнологом Э. Тайлором (кон XIX нач. ХХ в.). В своем сочинении «Первобытная культура» (Taylor, «Primitive Culture». Русское издание в переводе Коробчевского. СПб., 1872), мгновенно ставшим известным во всей Европе, под этим термином ученый определял самую первую форму развития религиозных представлений. Анимизм, по Э. Тайлору, предшествует тотемизму, мифологии и многобожию. Анимистические верования это поклонение духам умерших предков, вера в собственную живую душу и одушевление сил природы. Так как анимизм это первейшая форма религиозных представлений, он, в свою очередь, является неотъемлемой частью всякой другой религии, в том числе и всех современных (христианство, ислам, буддизм и др.)
Показательно, что Тайлор, в своих работах писал слово анимизм с большой буквы, как в английском языке принято писать название всех главных религий мира (христианство, буддизм, индуизм и т.д.). Тем самым ученный подчеркивал, что анимизм это в первую очередь религия, имеющая тождество с религиями современными.
Другой английский исследователь Эндрю Ланг развивал учение Тайлора о сущности анимизма, хотя и категорически возражал против предложенной его предшественником модели эволюции религий.
Происхождение анимизма Ланг связывал с толкованием снов, видений и состоянием транса ясновидцами, именно это, по его мнению, и привело к появлению верований, связанных с душами и духами. Кроме того, природу анимизма Ланг ассоциировал с магией.
Но вместе с тем, последующие исследователи подвергли ожесточенной критике и теорию анимизма Ланге. В частности английский ученый сэр Джеймс Фрэзер в своей фундаментальной работе «Золотая ветвь» (The Golden Bough, 1890) доказывал, что существование магии в первобытном обществе было невозможным.
Более поздние исследования показали, что боги, о которых говорил Ланг, не являлись полным аналогом Всевышнего в великих религиях Запада, тем самым на справедливость теории Тайлора удалось бросить тень.
В последующем, в начале ХХ в. ряд философов, а также мистиков (в частности немецкий автор Э. ф. Гартман) стали понимать под анимизмом и такие примитивные религиозные культы как спиритизм и проч.
Но в целом анимизм это представление о существовании духов и одушевленности предметов, приписывание им разума, дееспособности, а иногда сверхъестественного могущества.
Действительно, анимизм это первейшее религиозное верование, возникшее с самого появления социума, в период формирования родовых отношений. Первобытные люди каменного века в безгосударственных обществах обожествляли и одухотворяли не только явления и силы природы (небо и землю, солнце и луну, дождь и ветер, гром и молнию), от которых зависело их существование, но и отдельные детали рельефа (горы и реки, холмы и леса), где, как они считали, тоже водились духи, которых следовало задобрить, привлечь на свою сторону и т.п.
Исторически анимизм предшествовал появлению тотемизма, однако, с постепенной эволюцией последнего в мифологию, продолжал свой развития. В силу этого анимистические представления имели более широкий социальный и практико-ориентированный характер.
Вместе с тем, сущность анимизма много более шире, нежели просто совокупность верований в духов. Анимизм это целостное мировоззрение, обладающее своей собственной логикой, системой и рационализмом. Именно определенный рационализм, заложенный в анимистические представления обуславливает тот факт, что верования связанные с духами существуют и поныне.
Действительно, в определенной мере анимизм это жизненная философия.
1.2. Анимизм у различных народов
Как было сказано выше, анимистические религии широко распространены и в настоящее время. Например, многие народы Юго-Восточной Азии верят в многочисленных духов бонгов (духов джунглей, гор, водоемов и проч.), среди которых встречаются добрые и злые, опасные и безопасные, полезные и бесполезные. Некоторые духи носят абстрактный характер, как напр. духи войны, мира, любви и дружбы. Бонгам приносятся многочисленные жертвы, проводятся ритуалы и церемонии, чтобы их умилостивить. Народы Андаманских островов, почитающие множество духов (духов ветров, морских течений, месяца и солнца), особо выделяют духа Пулугу, олицетворяющего разрушительный муссон. Он насылает на людей бурю, если те не соблюдают некоторые запреты, особенно связанные с пищей.
Анимизм господствовал и у восточных славян в дохристианский период. Широко распространен анимизм у многих современных народностей Кавказа. Ярчайшей формой анимизма является шаманизм народов Сибири.
2. Сибирское шаманство, как проявление полисознания
2.1. Сущность шаманизма как целостного мировоззрения.
Шаманство (шаманизм) (от эвенкийского шаман или саман возбуждённый, экзальтированный, исступлённый человек), одна из ранних форм религии, широко распространенная в Африке, Северной и Восточной Азии, у индейцев Южной Америки, народов Сибири и Дальнего Востока.
Одновременно шаманизм это одна из форм анимизма (См. выше).
Сибирское шаманство это общее название анимистических культов народов Сибири. Отечественные историки, культурологии и этнографы выделяют несколько разновидностей шаманизма: бурятский, якутский и эвенкийский как наиболее развитый и систематизированный, а так же тувинский и алтайский как более архаичный.
2.2. Особенности сибирского шаманизма
Как одна из форм анимизма, шаманство возникает в первобытнообщинную эпоху, и непосредственным образом связана с охотой. Исторически первым считается именно бурятское шаманство. В последующем, в период монгольского завоевания Сибири шаманство распространяется и среди других сибирских народов.
Шаманизм народов Сибири на протяжении многих столетий подвергался преследованию со стороны приверженцев буддизма, даосизма, а позднее православия, и потому, неизбежно преломлялся сквозь призму межкультурного взаимодействия. Однако в той или иной степени шаманизм как культурное явление сохранился и в наше время.
Сущность шаманизма, как и всякого анимистического представления это отождествления окружающего мира с духами, и, соответственно, его одухотворения. Характерной особенностью сибирского шаманства, и в первую очередь сибирского шаманства, является во-первых, вера в многочисленных духов (духов растений, предметов, животных), во-вторых, вера в то что духи способных влиять на жизнь человека (приносить удачу или неудачу, вызывать болезни, или, напротив здоровье), и, в-третьих, что существенно отличает его от прочих культов анимизма, это вера в возможность общения с миром духов через посредника шамана. Шаман способен не только установить информационный контакт с духами, но и влиять на них. Это достигается через определенный ритуал камланию (это научное название), во время которого шаман, находясь в состоянии экстаза общается с духами природы.
Шаманство в полной мере отражает особенности полисознания мировоззрения народов Сибири. С одной стороны это наличие множества духов самых различных предметов и явлений окружающего мира, с другой проявление воздействия самых различных культур китайской, монгольской, а позднее русской.
Примером этому может служить шаманское облачение серебряное спереди и золоченое сзади, что связано с монгольским обычаем носить золотые и серебряные кольца, олицетворяющие женское и мужское начало, Луну и Солнце. (Поэтому жаворонка приверженцы шаманизма рассматривают как шамана у зверей). Это, в свою очередь является отражением даосистского представления о двух началах Инь и Ян.
В шаманизме господствует представление о так называемом равновесии в мире духов, о чем британский монголовед Питер Ургунгэ Онон (род. 1919) пишет: «Равновесие центр окружающего мира, и каждый человек должен уподобляться ему... Пусть слабее или сильнее, но каждый должен сам себе служить лампадой». Идеи равновесия по всей видимости заимствованы из философии буддизма.
Наличие у шаманов девяти бубнов говорит об их высшем сане посвящения. Описание девяти ступеней шаманского посвящения представляет собой заимствование монгольских анимистических представлений собрании девяти тэнгри (божеств войны), соотносимых с девятибунчужным воинским стягом Чингисхана.
Мировоззрение шаманизма опирается на представление о том, что Вселенная состоит из трех миров: Верхнего, где обитают только духи, Среднего, где наряду с духами живут люди, животные, растения, а также Нижнего, куда уходят души умерших.
В основе шаманства стоит фигура жреца-шамана, являющегося посредником между людьми и духами. Когда избирается шаман, с ним происходит «пересотворение», то есть духи «забирают» его душу, и, «переродив» ее по своему усмотрению, «возвращают» шаману. Это «пересотворение» происходит как видимым способом, так и невидимым. Над шаманом совершают всевозможные жестокие ритуальные действия, в результате чего его тело покрывается кровоподтеками и ссадинами. Но самое страшное происходит с внутренними ощущениями: по рассказам, они чувствовали, как духи «изменяют» их разум и сердце, вкладывая в них свои мысли и чувства.
Согласно распространенным в Сибири легендам само шаманство было основано великим шаманом Шаргай-нойон-бааба-ем спустившимся с верхнего мира и проведшим посвящение первых шаманов среди бурятских племен. Поэтому считается, что многие духи (так называемые заяаны) являются душами великих шаманов прошлого, продолжающих свою деятельность, помогая живущим шаманам.
Каждый шаман имеет духов-помощников и духов-покровителей, к которым он обращается во время камлания. Духи-помощники выступают в образе преимущественно диких зверей, рыб и птиц, а духи-покровители, как правило, духи умерших предков шамана. Каждый шаман имел их изображения вместилища. Показательно, что распространение подобных изображений совпало с активной православной миссионерской деятельностью русских в Сибири, а следовательно, во многом является преломленным заимствованием православного иконопочитания.
При утрате души шаман обычно пытается вернуть ее назад посредством призываний, а не отправляется сразу на ее поиски. Бывает достаточно призывания души для ее возвращения, если она еще не покинула средний мир.
Большинство шаманов используют во время камлания бубен, который после особого обряда оживления считается ездовым животным - конем или оленем. На нем шаман совершает путешествие в Верхний мир, погоняя \"животное\" колотушкой, которая осмысляется как плеть. У некоторых шаманов нет бубна, его заменяет специальный жезл, варган (специфический музыкальный инструмент), лук. Шаманы, как правило, имеют специальный ритуальный костюм, включающий особым образом изготовленные головной убор, плащ и обувь.
Во время камлания, которое совершается обычно для лечебных целей в присутствии больного и его родственников, шаман, войдя в состояние транса, созывает духов-помощников и бьет в бубен, совершая на нем - своем \"ездовом животном\" путешествие в мир духов, с тем, чтобы заставить злых духов покинуть больного и тем самым вылечить его.
Духи-помощники и духи-покровители помогают ему в этом. О перипетиях своего путешествия и борьбы со злыми духами шаман сообщает окружающим, эмоционально изображая схватки со злыми духами, произнося нараспев заклинания, нередко очень поэтичные.
Шаманство, как правило, наследственное. Считается, что после смерти шамана его дух переходит к потомкам, причем духи сами выбирают людей, в которых они переселяются, -из родственников умершего шамана.
Начало шаманской деятельности связано с загадочным психическим заболеванием, проявляющимся в период полового созревания будущего шамана. Человек неожиданно для окружающих начинает прятаться от людей, нередко убегая в тайгу. В это время он почти ничего не ест и даже может забыть свое имя. Другой шаман, приглашаемый родственниками больного, устанавливает причину болезни, приходя к выводу, что в его пациента вселился дух умершего предка-шамана. В таких случаях больной, даже не желая того, становится шаманом. Родственники делают ему облачение и бубен.
Получив их, шаман начинает свою ритуальную деятельность. Самое удивительное, что, начав камлать, в процессе лечения своих пациентов, восстанавливается и психическое здоровье шамана, исчезают все явные проявления тяжелого психического заболевания, столь очевидные в недавнем прошлом.
Еще в XIX веке ученые и путешественники, наблюдавшие шаманов, пришли к единодушному выводу, что это нервнобольные люди с особым складом психики. Такая точка зрения впоследствии получила широкое распространение среди исследователей этой формы религии. Однако в последние десятилетия ряд ученых, изучавших феномен шаманизма, утверждают, что так называемая шаманская болезнь - это лишь своеобразная инициация, в которой будущий шаман сознательно исполняет предписываемые ему обряды, играя заданную традицией роль.
В связи с этим мною были проведены специальные исследования с участием психиатров, которые подтвердили справедливость прежнего взгляда на шаманов, как на людей с особым складом психики. Результаты моих исследований опубликованы в научных изданиях и получили поддержку у ряда видных специалистов.
Таким образом, наследственная природа шаманизма результат процесса многопоколенного отбора родовым коллективом людей с определенными особенностями психики и, прежде всего способностью вызывать регулируемое состояние транса, сопровождаемое глубокими галлюцинациями. Именно это привело к наследованию шаманами некоторых необходимых особенностей психики, позволяющих совершать действия, рассматриваемые сородичами как возможность общения с духами в интересах коллектива и отдельных его членов.
Хотя шаманы иногда пользуются средствами народной медицины, они не являются знахарями и целителями. Последние существовали в родовых коллективах наряду с шаманами и независимо от них.
Как было отмечено на уровне фольклора и не только шаманство сохранилось у многих народов не только Сибири, но и мира. Но оно находится у на разных стадиях развития. Например у современных венгров, выявлены лишь его пережитки шаманизма, а у аборигенов Австралии удалось обнаружить даже его зачатки.
Заключение
Взгляд на анимизм, веру в духов, шаманство как нечто примитивное сам примитивный по своей сути. Анимизм и шаманство это целостное мировоззрение, самобытная культура, основа нравственности и духовности многих народов и цивилизаций прошлого и настоящего. В анимистических представлениях нашли свое полное воплощение уникальные, специфические основы жизнедеятельности различных народов, их хозяйственной жизнь и социального уклада.
Но, будучи базисом мировидения не только отдельных народов, но и целых цивилизаций, анимизм выходит далеко за пределы обыденной религиозной практики. Анимизм и одна из его ярчайших разновидностей шаманство, послужили основой самого существования людей в суровых условиях исторической реальности, и потому предопределил особенности национальной психологии и хозяйственной жизни.
Сегодня анимизм представляет собой интерес не только для кабинетного рассмотрения, но и для...
Забрать файлВопрос о происхождении религиозных представлений интересует многих. Появилась ли религия сразу в современном виде? Сложился ли уже в первобытном обществе культ сверхъестественных существ - Бога или многих богов? Безусловно, нет. Религия, как все общественные явления, менялась и развивалась, пройдя долгий путь до современного состояния. Однако в наши дни в религиоведении стала общепризнанной точка зрения, что у человечества не существовало безрелигиозного периода. С тех пор, как сложился сапиентный человек, он имел представления о неких высших по отношению к нему силах, с которыми пытался установить определенные отношения. Более того, получается, что сами доказательства наличия сознания и абстрактных представлений более всего обнаруживаются в своеобразных прарелигиозных идеях и деятельности древних людей. Время их появления совпадает со временем, когда сложился современный человек (Homo Sapiens), сформировалась родовая организация - приблизительно от 40 тыс. лет – 18 тыс. лет назад (поздний палеолит).
Доказательства религиозных представлений:
1. Это погребения, связанные с культом. Найдены скелеты с различным инвентарем, украшениями; многие из них окрашены охрой, что, видимо, связывалось с представлением о крови, которая является признаком живого. Из этого следует, что складывались представления о том, что умерший каким-либо образом продолжает жить.
2. Появляются многочисленные памятники изобразительного искусства: скульптура, живопись в пещерах (наскальные рисунки). Некоторые из них имеют определенное отношение к религиозным представлениям и обрядам. Эти наскальные рисунки были обнаружены в конце XIX – нач. XX веков. На этих рисунках хорошо изображены животные, а люди – схематично, чаще как фантастические зооантропоморфные фигуры либо люди, наряженные в звериные маски. Встречаются женские статуэтки, которые, по мнению исследователей, изображали хозяйку огня, очага. Следы подобного образа сохранились в мифологии народов Сибири.
В конце палеолита (закончился приблизительно 10 тыс. лет назад) изображения животных и людей пропадают, появляются рисунки более схематичного стиля. Возможно, они связаны с религиозно-мистическими представлениями. Распространена раскрашенная галька (с геометрическим рисунком) – видимо, тотемические эмблемы. Изменения в неолите (8 – 3 тыс. лет назад) выражаются в том, что погребения становятся более многочисленными, но однообразными. В могильниках находятся предметы обихода, украшения, посуда, оружие. В захоронениях видно неравенство. Практикуется и трупосожжение, объяснения ему нет. Религиозные верования остаются неясными. Социальной основой культа был материнский род, почитались женские божества.
Определенно можно сказать о том, что существовал комплекс представлений, который собирательно именуют первобытными верованиями. Главный источник наших знаний о них – общение с племенами людей, оставшихся на уровне развития родового строя, живущих в труднодоступных местах Америки, Австралии, Африки, островах Океании. Каковы эти верования?
Анимизм и аниматизм
Одно из первых – это анимизм (от лат. animus - душа). Представляет собой веру в души и духов: души есть у живых людей и умерших предков, они олицетворяют силы природы. Особенно разнообразен и многочислен сонм духов природы. Духи стихий могли быть и доброжелательные, и враждебные, угрожающие благополучию людей. Поэтому им приносились жертвы, чтобы задобрить, расположить к человеку.
Один из первых исследователей первобытной культуры и религии англичанин Э. Тейлор (1832 – 1917 гг.) считал, что именно вера в существование духовных сущностей, представляет собой тот «минимум религии», ее «первую клеточку», с которой начинаются любые религиозные представления. На мысль о существовании души, как особой субстанции, от которой зависит жизнь человека, первобытного дикаря могли навести такие явления как сновидения, потеря сознания, смерть. Представления о душе ведут к вере в загробную жизнь.
Следствие анимизма - одухотворение всей природы, антропоморфизм (от греч. anthropos – человек и morphe – форма, вид) – уподобление человеку, наделение человеческими свойствами (например, сознанием) явлений природы, животных, предметов, а также представление Бога в человеческом образе. Одушевленными представлялись как живые существа (включая растения), так и предметы неорганической природы: камни, водные источники, звезды и планеты. Считалось, что их связывают те же кровно-родственные отношения, какие господствуют в человеческом сообществе (племени, роде). Так, например, Солнце и Луна – это брат и сестра - говорится во многих мифах.
Однако дальнейшее изучение сохранившихся первобытных племен опровергло теорию Тейлора об анимизме как первоначальной форме религиозных верований. Английский антрополог Р. Маретт (1866 – 1943 гг.) выдвинул теорию аниматизма (от лат. animatus – одушевленный), которая свидетельствует об ином характере ранних религиозных представлений.
Аниматизм – это вера в безличную, сверхъестественную, нематериальную силу, которая действует во всех предметах и в некоторых людях. Может использоваться человеком для добрых и злых дел. Меланезийцы еще не имели понятий о душах и духах, они объясняли одушевленность предметов и животных действием этой силы. Её называют «мана» («сила») в Меланезии и Полинезии, а у американских индейцев - «оренда», но она может и не иметь названия. По отношению к мана действует табу: не сметь легкомысленно, нечестиво приближаться.
Другое название теории Маретта - динамизм. В современном религиоведении признается доказанным факт, что представления о «мана» древнее веры в души и духов.
Тотемизм
Тотемизм (от слова «ототеман», что означает «род его». Пришло от североамериканских индейцев оджибве) - вера в существование родственной связи между группой людей (родом, племенем) и каким-либо видом животных, реже – растений, но возможно и каким-либо предметом или явлением природы. Этот вид животных (растений и пр.) назывался тотемом и был священным. Будет неверно назвать его божеством, это близкий родственник, предок. К тотему нельзя было прикасаться, его нельзя убивать, есть и приносить какой-либо вред или оскорбление. Случайно погибшее животное-тотем хоронится и оплакивается как соплеменник. В празднествах, посвященных тотему, ему воздаются почести как прародителю. Тотемизм был повсеместен. Тотем давал название всему роду (племени), все члены его называют себя «медведи» или «черепахи», ощущая единство, родство. Как подчеркивают исследователи тотемизма, это не физиологическое родство, но социальное, чувство неразрывной связи с коллективом, без которого человек не может существовать и с которым полностью себя идентифицирует. Тотемизм представлял собой форму противопоставления рода и всего, что с ним связано, остальному миру, был формой выделения человечества из окружающей среды. Люди уходили от полной слитности с природой, которая характерна для животных, но субъектом здесь являлся не отдельный человек, а вся первобытная коммуна.
У первобытного человека еще нет индивидуализма, он не отделяет своих интересов от интересов рода. Сила рода (племени) ощущается как сила индивида, все решения - общепризнанны, разделяются всеми без исключения. Естественным результатом такого мировоззрения является кровная месть - за вред, убийство, оскорбление, нанесенные своему соплеменнику (тотему) человеком другого рода-племени мстит любой (или каждый). При этом месть распространяется не только на обидчика, но на любого человека из его рода.
Тотемизм выражает также сопричастную связь со своей землей, ее флорой и фауной, жизнь без которой немыслима для первобытного человека. С точки зрения современного человека вера в то, что люди произошли от какого-то вида животных, тем более растений, представляется достаточно нелепой. Тем удивительнее обнаружить, как велика была социальная роль тотемизма.
Тотем изображался на гербе племени, служил объектом почитания, а самое главное – он был основанием для создания целого ряда табу. Табу – это запреты, нарушение которых карается смертью. Именно тотемизм лежал в основе ритуалов, обрядов и праздников древних родов, именно тотемические столбики и дощечки обязательно находят этнографы на местах стоянок первобытных людей, отмечая их разнообразие. Орудия труда не претерпевали таких изменений, как культово-обрядовая сторона жизни людей.
Одним из известных обрядов тотемистского общества является обряд инициации. Проводятся испытания, в которых юноши должны показать свою силу, ловкость, способность переносить боль. В результате этого обряда они переходят в разряд взрослых мужчин – охотников, воинов со всеми их правами и обязанностями. Как мы видим, здесь не возникает проблема социализации; инфантильность, непонимание своей социальной роли исключены. Решаются задачи воспитания и воспроизведения социальной структуры, укрепления нормативного порядка. Этот обряд был праздником, на время которого прекращались распри с другими племенами, в нем участвовали все члены племени. Правда, присутствие на некоторых из этих соревнований были запрещены для женщин. Взрослые передавали юношам знания (мифы), которые должны быть известны только мужчинам племени. Существовали и инициации для девушек.
Еще несколько слов о системе табу, строившейся на тотемизме. Она представляет собой важнейшее культурное явление: систематизацию мира с точки зрения человеческих ценностей. Мир культуры исключает хаос, в нем все наполнено смыслом и гармонизировано: есть высшее, доброе, похвальное, а есть низменное, злое, что подвергается осуждению, табуируется в культуре. Есть запретные (для древнего человека часто ассоциирующиеся с нечистотой) вещи, действия, слова, места, животные, люди. Табу было тесно связано с магико-религиозным понятием чистота - скверна. Нарушая табу, человек становился нечистым. А все, что «нечисто» табуировалось. Например, нечистые животные и растения - пищевые табу. Мир иерархизирован, в нем есть небесное и земное, верх и низ, святое и греховное, чистое и грязное и т.п. Каждая вещь, явление должны иметь свое строго фиксированное место. Складывался социо-космический порядок, границы между разными классами вещей табуировались. Основой для такого упорядочивания мира выступал миф.
В укладе первобытных родов и племен можно выделить три вида важнейших табу, которые определяли отношения между людьми:
1) Не убивай свой тотем. Это означало запрет не только на убийство зверя - тотемного предка, но – самое важное – на убийство соплеменника. Ведь все люди данного рода (племени) назывались по имени животного-тотема. Они чувствовали себя кровными родственниками. Убивать людей другого рода не возбранялось, все моральные нормы распространялись только на «своих».
2) Не поедай свой тотем. Священное животное (растение) не употребляли в пищу. Наряду с запретом на поедание тотема существовало множество иных пищевых запретов, нарушение которых также табуировалось.
3) Не вступай в брачные отношения со своим тотемом. Брачные отношения между мужчинами и женщинами одного рода запрещались. Как показывают исследования этнографов, антропологов на начальной стадии формирования человеческого общества существовал экзогамный брак – женщины и му жчины рода вступали в брачные отношения только с представителями другого рода. Родство шло по материнской линии, дети оставались в роде (племени) женщины, воспитывали их совместно. Получалось, что мужчины воспитывали не своих родных детей, а их дети жили в другом роду. Такая система отношений исключала соперничество между мужчинами рода, их борьбу за женщин. Складывалась взаимопомощь, сотрудничество, чувства и отношения мужчин и женщин становились более человечными, они уходили из-под власти чисто физиологического влечения. Экзогамный брак мог сложиться, т. к. люди в те времена не знали о наличии причинно-следственной связи между физической близостью и рождением детей. Они считали, что дети рождаются в результате того, что дух тотемного предка входит в тело женщины 1 . Отголоски подобных взглядов мы обнаруживаем в мифах о зачатии от животных, от богов, превратившихся в животных, или от природных стихий (например, оплодотворение Данаи Зевсом, превратившимся в золотой дождь), в идее о непорочном зачатии Будды, И. Христа и др. Эти мотивы встречаются во многих религиях.
Интересно отметить, что запрет на убийство и поедание животного-тотема имел одно важное исключение. На празднествах, посвященных тотему, кульминационным моментом являлся торжественный обряд жертвоприношения тотема и вкушения его плоти, что давало людям переживание своего единства, родства. Это ритуальное убийство и «пиршество» сопровождалось всеобщей оргией, на время которой отменялось внутритотемное половое табу. Причем нарушение табу вменялось в ритуальную обязанность каждому члену рода (племени) 2 .
Говоря о древних запретах, следует подчеркнуть, что табу касалось не только нечистого, осуждаемого, нарушающего порядок. Табуировались и священные силы, предметы, действия, люди. Так, требовалось проявлять благоговение к вещам, признаваемым священными, наделенными особой силой или духом, проявлять пиетет по отношению к старшим по возрасту и социальному положению - не сметь насмехаться, бранить и т. п.
Многочисленны проявления тотемизма в верованиях древних народов: это культы священных животных (например, кошек, быков - у египтян, коров – у индусов), изображение своих богов в образе полу-людей - полу-животных (например, египетская богиня любви и веселья Бастет с головой кошки), образ кентавра (полу-человека – полу-коня) в греческой мифологии, сфинкса – у египтян и греков; мотив превращения людей в животных и мн. др.
Фетишизм
Фетишизм (от португальского «fetiso», что означает «амулет, магическая вещь») - почитание неодушевленных предметов, которым люди приписывают такие свойства, как способность исцелять, предохранять от врагов, несчастий, порчи и сглаза, вызывать любовь. Впервые такой вид верований был обнаружен португальскими моряками в Западной Африке в XV в. Позднее выяснилось, что подобное представление существует у всех первобытных народов. Фетишем мог стать любой предмет, поразивший чем-либо воображение человека. Это мог быть камень необычной формы или кусок дерева, часть тела животного (зубы, клыки, кости, высушенные лапки и т. п.). Позднее человек стал сам изготовлять фетиши в виде деревянных, каменных или костяных фигурок, золотых изваяний. Создавали как маленькие, так и большие фигуры, называемым идолами, им стали поклоняться, как божествам, считая, что в них обитает дух божества. За невыполнение своих просьб могли наказывать такого идола, избивая плетьми.
Фетишизм живет в современных представлениях об охраняющей силе амулетов и талисманов, целительном или губительном воздействии драгоценных, полудрагоценных камней и т. п.
Магия
Следующий важнейший элемент в комплексе первобытных верований – магия. Слово «магия» происходит от греческого «mageia», что означает «колдовство», «волшебство», «чародейство». Можно определить магию как действия и обряды, призванные повлиять на явления природы, животных и человека для достижения конкретных практических результатов.
В основе подобной магии лежат представления о необходимых связях между явлениями, которые знает маг и использует, как бы «заводя пружины», включая механизм действия, который с необходимостью приведет к нужному результату. Детальное изучение магии было проведено шотландским этнографом, религиоведом Д. Фрэзером. Он обобщил результаты своих исследований в книге «Золотая ветвь» 1 , проанализировав различные виды магии и магической практики разных народов, начиная с древности и заканчивая современностью. Самое главное – Д. Фрэзер попытался проникнуть в суть магической деятельности, уяснить ее принципы и внутреннюю логику.
Выводы Фрэзера поразительны и парадоксальны. Он показал, что магия принципиально отличается от религии и по сути сходна с наукой. Можно ли согласиться с этим? Пожалуй, да. Английский этнограф выяснил, что магическое мышление основывается на двух важнейших принципах.
I принцип – Подобное производит подобное, следствие похоже на свою причину. Это так называемый закон подобия, действие которого люди усматривали во всех окружающих явлениях и процессах. На основании этого принципа или закона осуществлялась гомеопатическая или имитативная магия. Суть ее в том, что какое-либо действие производится на макетах, либо в искусственной обстановке и это дает людям уверенность в том, что в действительности все произойдет так же успешно, цель будет достигнута.
Просмотрим возможные варианты имитативной магии. Например, вредоносная магия. Для нанесения вреда человеку наносятся увечья его изображению. Так, малайцы изготовляли марионетку длиной в ступню человека и поражали разные ее части (глаза, живот, голову и др.). Считалось, что для умерщвления человека надо пронзить изображающую его куклу насквозь от головы вниз, затем завернуть в саван, помолиться и похоронить эту марионетку среди дороги, чтобы жертва наступила на нее. Тогда летальный (смертельный) исход для самого человека неизбежен.
С целью исцеления от болезней по той же логике производится действие с кем-то или чем-то другим, а в результате человек должен выздороветь. Например, врач корчится от воображаемой болезни, а настоящий больной, находящийся рядом, выздоравливает. Другой вариант используется при лечении желтухи. Маг переносит желтизну с больного человека на птиц. Желтую канарейку и попугая привязывают к кровати, в которой находится больной. Его обмазывают растительной желтой краской, которую затем смывают, говоря, что эта желтизна и болезнь переходят на желтых птиц. Интересен метод избавления от прыщей, который дается в гомеопатической магии: надо подстеречь падающую звезду и в миг ее падения стереть тряпкой с лица прыщи. Их больше не будет.
В производственной магии, например, для успеха в рыболовстве индейцы Колумбии опускают чучело рыбы в воду, вылавливают ее сетью, а потом ловят настоящих рыб, уверенные в успехе своего дела.
II принцип – вещи, которые пришли один раз в соприкосновение друг с другом, продолжают взаимодействовать на расстоянии после прекращения прямого контакта. Это называется законом соприкосновения или заражения. Применительно к человеку это означает, что если взять такие составляющие организма как пот, кровь, слюна, волосы, зубы, ногти, то можно через них воздействовать на человека – с положительной (лечебной, например) или вредоносной целью. То же касается одежды, которую носил человек – она сохраняет связь с владельцем. Основываясь на законе заражения (соприкосновения), первобытные люди создали контагиозную магию.
Вариантов контагиозной магии также очень много. Например, чтобы избежать вредоносного влияния врагов, воины после боя проходили обряд очищения. Они должны были пройти через огонь костра. У туземцев одного из племен был обычай: после общения с людьми враждебного племени входить в свое селение с зажженными факелами в руках, чтобы не принести вреда своим. Множество вариантов контагиозной магии используется с целью разорвать связь с душой умершего. Самым распространенным ритуалом было обрезание вдовами и вдовцами своих волос (например, в племени сиханака на Мадагаскаре, у австралийского племени варрамунга и др.). Другой вариант – сжигать волосы горячей головней до самых корней прямо на голове (племена Центральной Австралии).
Для усиления связи с душой умершего человек оставлял в могиле родственника прядь своих волос (принято у арабов, греков, северо-американских индейцев, таитян, тасманийцев, австралийских аборигенов). Распространено было также приносить в дар покойнику кровь родственников. Кровь проливали на усопших в Древнем Риме, Австралии, на островах Таити и Суматра, в Америке (индейцы) и др. регионах. Скорбящие раздирали себе щеки, чтобы полилась кровь, разбивали голову, делали надрезы на руках, бедрах, чтобы кровь стекала на покойника или в его могилу.
Связь осуществляется и через изображения – рисунки, а в современных вариантах – фотографии человека. В сказках описывается, как родственники узнают о судьбе путешественника по оставшимся личным вещам (например, кинжалу, на котором выступает кровь, если его владелец попал в беду).
Д.Фрэзер подчеркивает, что маг (шаман), действующий по магическим принципам, не молит богов или духов, не взывает к их милости, не ждет чуда, а «заводит пружины», действует в соответствии с закономерностью, которую усматривает в природном и человеческом мире. Он исходит из логики, которая может быть ложной, но от этого его действия не превращаются в сверхъестественные. Подобно ученому, он рассчитывает на свои знания и умения.
На большом этнографическом материале Д. Фрэзер показывает, что магическая практика одинакова у самых разных народов; он делает вывод, что магия объединяет людей, в то время как различные религии часто ведут к взаимонепониманию и конфликтам. Магия, по мнению Д. Фрэзера, предшествовала религии, именно магия является «первичной клеточкой» религии.
Однако существующая издревле магическая практика не сводится только к действиям, основанным на двух принципах первобытного мышления, которые изучали Д. Фрэзер и др. исследователи (например, Б. Малиновский). Есть магия как способ взаимодействия с миром сверхчувственного посредством символических действий, словесных формул (заклинаний), погружения в необычные состояния сознания. Об этой стороне магии писали такие исследователи как испанский философ-мистик Карлос Кастанеда (См.: Кастанеда К.Учение дона Хуана: Путь познания индейцев племени яки – СПб.: Азбука-классика, 2004), американский антрополог, психолог, этнограф Майкл Харнер (его книги: «Путь шамана», «Хиваро: люди священных водопадов», «Галлюциногены и шаманизм» пока не переведены на русский язык полностью) и др. Здесь магия предстает как тайное знание, не сравнимое с научным. Шаманы 1 путешествуют в мире духов, получают знания о прошлом Земли, об устройстве Вселенной, о жизни после смерти. Самое главное, что они излечивают людей с помощью духов-помощников. М. Харнер, который несколько лет прожил среди индейцев хиваро (в Эквадоре) и индейцев конибо (на Амазонке в Перу) и приобщился к шаманской практике, считает, что шаманы – это хранители замечательных древних приемов лечения и предотвращения болезней. Их методы удивительно похожи во всем мире, даже у людей различных культур, разделенных морями и материками. Шаманом может быть и мужчина, и женщина. Шаманы входят в измененное состояние сознания, соприкасаются со скрытой реальностью и приобретают знания, силу для помощи людям. Как пишет известный американский этнограф М. Элиаде, «для шамана характерен транс, в котором душа покидает тело и возносится на небеса или нисходит в преисподнюю» 1 . М. Харнер называет это измененное состояние сознания «шаманическое состояние сознания». Находясь в этом состоянии шаман испытывает невыразимую радость, благоговейный восторг перед прекрасными мирами, которые открываются перед ним. Все, что происходит с шаманом в этом состоянии напоминает сны, но они происходят наяву, в них шаман способен контролировать свои действия, управлять ходом событий. Шаман получает доступ к новой Вселенной, которая одаривает его знаниями. В путешествии он сам выбирает путь, но не знает, что его ждет. Он – путешественник, который полагается на свои собственные силы; возвращается шаман с новыми открытиями, приумножаются его знания и способности помочь, излечить больного. Для вхождения в шаманическое состояние сознания нужны барабанный бой, звуки трещотки, пение и пляски. Шаманы способны видеть в темноте – как в прямом, так и в переносном смысле, т. е. узнавать чужие тайны, будущие события, скрытые от людей вещи. Шаманы из племени хиваро и конибо принимают особое зелье из смеси трав аяухаски и кава для вхождения в измененное состояние сознания и путешествия в иных мирах. Однако существуют шаманские практики не предполагающие использованиия наркотических средств – их практикуют австралийские аборигены, индейцы Северной Америки (племена винтун, помо,сэлиши, сиу). М. Харнер также прошел все ступени шаманской практики и путешествовал, получив удивительные знания о прошлом Земли, о появлении жизни. Он отмечает, что эту практику невозможно объяснить, исходя из логики и знаний современного человека, но она эффективна, «работает», а это – главное. 2
Итак, мы составили некоторое представление о первобытных верованиях. Они еще очень далеки от развитых религий последующих тысячелетий, в них нет понятия о богах, тем более едином Боге – Духе и Творце. Однако во всех современных религиях мы встретим элементы этих верований: представления о душе и духах, веру в сверхъестественные свойства предметов (оберегов и талисманов), методы общения с иным, духовным миром.
Ученые считают, что на развитие представлений об анимизме оказали влияние на-блюдения за собственными состояниями, за телесными ощущения-ми. Например, сновидения, болезнь, в конце концов, смерть. Наиболее богатую пищу для представлений о душе давали первобытным людям на-блюдения за сном и болезнью.
Архаическое сознание отмечало, что человек может быть живым или неживым. Душа как жизненная сила могла обитать в сердце человека, ассоциировалась с кровью, дыханием, то есть она связана с жизненными органами или функциями тела. Человек еще только начинал мыслить, но уже сумел понять, что жив, пока он дышит, пока бьется сердце. Потеря крови, остановка сердца, отсутствие дыхания означало утрату жизни . Вот почему первоначально душа — то, что делает объект живым, тесно связана с телесной природой.
Смерть
Человек пытался осмыслить, почему в одном случае после состояния обез-движенности его сородичи встают и продолжают выполнять свои повседневные обязанности, в других — навсегда остаются бездыхан-ными и молчащими. Считается, что сам факт смерти был осознан в культуре довольно поздно, у первобытных людей не было такого знания. Археологические находки неандертальских «погребений» в пещерах свидетельствуют, что умершего старались сохранить в об-щине, не давая ему уйти, исчезнуть из поля зрения. Только биоло-гическая опасность заражения вызвала необходимость изолировать покойного, чем, собственно, и объясняется появление разных форм обрядов захоронения.
Болезнь
Человек может быть болен. Нужно было понять, почему это происходит. Архаичное сознание нашло наиболее убедительные доводы, связав состояние человека с наличием некоей жизненной силы.
Сновидения
Было замечено, что тело человека в бреду или во сне остается неподвижным, но при этом он видит таинственные картины с неизвестным пейзажем, разговаривает с су-ществами из иных пространств и литров, видит соплеменников, ко-торых сейчас нет поблизости. Так в сознании возникает образ души, способной отделяться от тела и совершать путешествия в отдален-ные области, беседовать с духами и прочими сверхъестественными персонажами. Сновидение — это то, что происходит с этой отде-ляющейся, свободной душой, не связанной с телесной оболочкой. Переживания и эмоции во сне ничуть не меньше трогают нас, чем то, что происходит наяву, поэтому сновидение для первобытных людей обладает такой же неумолимой реальностью и оказывает воздействие на судьбу и поведение. Подобные представления близки нашему вос-приятию души, но в древних мифах и такая душа все еще связана с физической природой человека. Она воплощается в каком-либо материальном образе, ассоциирующемся с полетом: птица или моты-лек. Воспаряющие в небеса души-птицы могут возвращаться поутру, тогда человек просыпается, но могут навсегда исчезнуть, чем и объ-ясняется внезапно наступившая смерть. Материал с сайта
Природные явления
Как рассказывают мифы и предания, живыми могли быть камни, облака , деревья, горы , любые предметы. И в этом случае фанта-стические идеи зародились под воздействием наблюдений. Древние охотники знали, что живое существо способно к движению, оно ше-велится, издает звуки, возможно, даже подает сигналы человеку. Шум листвы, грохот обвала в горах, завывание ветра , всплеск озер-ной воды, шепот набегающей речной волны — все эти шумы рас-ценивались как способность к диалогу, как проявление жизненной силы.
Человек, пытаясь объяснить явления действительности, как будто приписывает природным объектам свои собствен-ные свойства и качества. Он описывает внешний мир, исходя из самого себя. Все признаки, которыми наделен сам, человек присваи-вает окружающим предметам. Говоря языком психологии, он осу-ществляет проекцию. Вероятно, только таким образом первобытные люди могли осознать нечто в себе самом, но также и осмыслить какие-то внешние явления.
