По состоянию на 2012 братия Русского на Афоне Свято-Пантелеимонова монастыря составляет около 80 монахов и послушников. Монастырь святого Пантелеимона имеет подворье в Москве (Храм Никиты Мученика на Швивой горке за Яузой (Афонское подворье)), в Санкт-Петербурге и в Киеве. 
Также монастырь имеет подворье в Константинополе, нынешнем Стамбуле.

Также монастырю Святого Пантелеимона принадлежат:
Старый Нагорный Русик.
Строения Старого Русика: храмы и высокая башня.

В верхней части старинной башни (пирг), в храме святого Иоанна Предтечи, принял монашеский постриг будущий святой Савва Сербский. После пострига, в знак того. что мир более не имеет над ним власти, царственный юноша, твёрдо решивший стать иноком, сбросил своё княжеское одеяние воинам, посланным его отцом, возвратить сына. Впоследствии и его отец прибыв на Афон, также принял постриг с именем Симеона, оставив свой царский трон в Сербии. После кончины на Афоне преподобного Симеона его мощи прославились обильным мироточением и чудотворениями.

На Старом Русике храмы: Святого великомученика и целителя Пантелеимона и Почаевской иконы Божией Матери, построенные благодаря щедрым пожертвованиям из России во второй половине XIX века.

Старый Нагорный Русик

В Нагорном Русике до постройки новых храмов на этом месте находился престол древнего храма. В конце XVIII века русский монастырь переместился на западный берег Афона, так как число братии увеличилось.

Храм Почаевской иконы Божией Матери

Скит Новая Фиваида.

Самый крупный на Афоне русский скит «Новая Фиваида» был основан в 1882 году на землях Пантелеймонова монастыря с благословления Игумена Макария. Отшельники могли жить сами по себе в отдельных хижинах, но включались в состав Пантелеймонова братства.

Кроме того, на территории скита был построен особый корпус для пантелеймоновцев, пожелавших удалиться от деятельной монастырской жизни. В 1883 году здесь была освящена первая церковь во имя святых преподобных Афонских отцов. Вскоре появились и малые храмы - параклисы, то есть часовни, приделы.

В самом названии «Фиваида» заложен глубокий смысл. Фиваида - это колыбель монашества, местность в Египте близ Фив, заселенная иноками на заре христианства.

Позже Иоанн Златоуст писал: «Ступайте в Фиваиду, вы найдете там пустыню прекраснее рая, тысячи хоров ангелов в человеческом образе, целые племена мучеников. Там вы увидите адского тирана скованным, а Христа славным и победоносным».

В 1913 году патронировавшее христианский Восток Российское правительство, разрешило спор о «имяславии», вывезя монахов на военных кораблях в Россию. Так началось угасание скита.
Из за исторических перипетий XX века скит пришел а упадок, но в начале 2000-х годов он начал вновь возрождаться.

Скит Крумница (Кормилица).

Находится на границе Афона, там расположены многочисленные виноградники монастыря.

Скит Богородицы Ксилургу (Древодела).

Древнейшая русская обитель в мире. Скит Ксилургу находится на восточном склоне Святой Горы Афонской в дремучей дубраве, среди строгих красот пустынной природы. В бытность преподобного Антония (X век) Афон заключал в себе 50 тысяч иночествующих разных наций и до 150 обителей, в том числе и «Обитель Руссов» с придаточным названием «Ксилургу» (т.е. Древоделя).

Соборный храм скита освящён в честь Успения Пресвятой Богородицы, это один из самых древнейших храмов на Святой Горе. Другой малый храм - во имя преп. Иоанна Рыльского. Третий храм освящён в 1890 году во имя славянских просветителей святых Кирилла и Мефодия и расположен над трапезной (на фото слева).

В Успенском храме скита хранится чудотворная икона Божией Матери "Гликофилуса" ("Сладкое лобзание") и древняя икона Успения Пресвятой Богородицы.

В 1080 году указом греческого императора Алексия Комнина повелено было отделить 1/20 часть всей Святой горы и передать её в собственность русским инокам. Отсюда стала значиться и славиться наша русская обитель на Афоне.

Благочестивые предки наши, жаждавшие безмолвного уединения ради спасения души своей, стали приходить сюда в таком множестве, что в половине XII столетия они уже не вмещались в тесных стенах Ксилургу и чувствовали немалую нужду в помещениях.

Если мы обратим свой взор из скита на восточное побережье Афона, то увидим прекраснейший собор, возвышающийся посреди обители. Это бывший русский скит святого пророка Илии.

Кроме владений Свято-Пантелеимонова монастыря Русским монахам до недавнего времени принадлежали еще два скита: Андреевский и Ильинский и множество келлий (до 120) по всему Афону.

Андреевский скит. (После смерти последнего русского насельника, перешел к монастырю Ватопед).

Ильинский скит. (Основан Паисием Величковским, ныне приписан к монастырю Пантократор).

Скит Ильи Пророка

В 1757 году скит был передан монастырём русскому подвижнику Паисию (будущему преп Паисию Величковскому) с 12 учениками. В скором времени здесь собралось около 100 иноков. После удаления преп. Паисия с частью учеников в Молдавию скит стал прихо дить в упадок, но с 1835 года началось его возрождение.

Скит святого пророка Илии расположен на северо-восточном склоне Афонской горы, на холме весьма красивом и живописном, но пустынном. С трёх сторон этот скит окружён высокими горными склонами, покрытыми вечною зеленью лесов и кустарников. И только с восточной стороны он совершенно открыт, обнаруживая тем самым великолепный вид на море с лежащими вдали, на голубой глади вод, тёмными пятнами островов.

Когда скит восстанавливался из развалин после турецких разорений и нуждался в помощи, туда явился замечательный человек, выдающийся ктитор и благодетель, - иеромонах Аникита, в миру князь Ширинский-Шахматов. Но полного процветания скит достиг лишь при старце Паисии втором. Этот трудолюбивый настоятель перестроил весь скит и к 1850 году закончил большой план своих работ.

Число иноков снова стало умножаться и вскоре опять уже недоставало помещений для вновь поступивших. И потому он воздвиг ещё один огромный корпус, в котором устроил две церкви. Жертвенные благодетели из России помогли скиту устроить величественный собор и в тоже время удовлетворить все потребности обители. В июне 1881 года Святую Афонскую Гору посетила Великая Княгиня Александра Петровна (в монашестве - схимонахиня Анастасия). Тогдашний настоятель Ильинского скита отец Товия явился к Ее Высочеству для засвидетельствования своего почтения. Тогда же он осмелился просить ее положить первый камень в основание предполагаемого в скиту Большого соборного храма, на что Ее Высочество милостиво согласилась. 22 июня она прислала камень с соответствующей надписью, поручив контрадмиралу Головачеву положить его от ее имени в основание собора. Обряд закладки храма был совершен в тот же день. Храм строился на протяжении 33 лет и был освящен 20 июня 1914 года, в день начала Первой мировой войны, как бы в ознаменование того, что Божьи планы независимы от людских деяний и однозначно благи. То, что начали люди в тот день, принесло огромные страдания всему человечеству, а то, что Бог освятил в тот день, и доныне утешает тысячи верующих сердец и по сей день является одним из лучших среди храмов Афона, и по праву его можно считать жемчужиной мирового зодчества.

Всё это привело её в то цветущее состояние, которое она обрела накануне первой мировой войны, когда представляла собою огромную и благолепную общежительную обитель... Предание гласит, что знаменитый подвижник и основатель Свято-Ильинского скита, великий старец Паисий был человеком, сеявшим вокруг себя семена христианской кротости, и необыкновенной доброты. его простодушная, искренняя ласковость согревала каждого, кто имел радость с ним встретиться... Самым сильным воспоминанием паломников является память о церковных службах в этой благолепной и тихой обители. Всенощное бдение здесь, на Афоне отличается своею красотою и своеобразием. Под праздники служат всенощную, в прямом смысле этого слова - она длится всю ночь. Самая длинная служба, продолжается часов шестнадцать: великая вечерня начинается примерно в восемь вечера, а литургия кончается после полудня. Но это - в престольный праздник.

Обычная всенощная длится часов семь-восемь, то есть ночь - это время, когда монахи, как считается, должны бодрствовать. В церкви обычно есть стасидии - стоячие кресла, где можно стоять, упираясь в подлокотники, иногда можно присесть на сиденье.

На Афоне такая интенсивная молитвенная жизнь не проходит бесследно: если человек все время проводит в церкви, если он все время молится, ежедневно открывает помыслы, если он, даже не будучи хорошим, все время стремится быть таковым, - он не может не начать меняться к лучшему...

Служба начинается практически в полной темноте. Едва горят лишь лампадки перед ликами Христа и Богородицы в нижнем ярусе иконостаса и лампадка чтеца, свет от которой падает только на страницу открытой книги. Поют антифонно на два клироса и очень протяжно. Это неспешное, благоговейное внимание хора к словам канонарха, это ловимое сердцем и износимое из сердца, как хвала и молитва, повторяет пение их... Подобно пению, и чтение отличается точностью, правильностью и выразительностью. 
Впечатление глубокое и неизгладимое в душе оставляет это чудное пение и богослужение...

В девятой части представлены исторические и современные фотографии монастырских скитов Cтарый (Нагорный) Русик, Ксилургу и Крумица (Хрумица)

Cтарый (Нагорный) Русик, Ксилургу и Крумица (Хрумица)

Старый (Нагорный) Русик

Скит Старый (Нагорный) Русик на Афоне тесно связан с основанием Нового (Прибрежного) Свято-Пантелеимонова монастыря, перемещенного в XVII веке к морю, где он находится и поныне. Скит считается второй по времени основания (XII век, после скита Ксилургу) обителью русского иночества на Святой Горе. Он находится посередине восточного склона Афонского хребта в небольшой плодородный долине.

Русский писатель и путешественник начала XVIII в. Василий Григорьевич Барский-Григорович (в монашестве -Василий; псевдонимы: Василий Киевский, Григорович, Барский, Плака, Албов; 1701 - 1747) дал такое его описание: «Монастырь сей отстоит… от моря …- часом единым, от Карей же и Протата - двумя часы. Обретается же в поле горы сиесть между высотою и берегом моря… создан есть на месте равном, и здравом, и веселом, и зело уединенном и безмолвном, при сеножатех и водах изобильных, иже точатся в монастырь издалеча желобами деревянными…» И далее: к середине XI в. обитель «была многолюдна и имела первенство между второстепенными обителями, как по обширности, так и по блеску»; однако к концу XII в. «почитается невидною и всеми признается и почитается совсем не существующею от малочисленности монахов, от недостатка продовольствия и от распаден ее стен и жилища» (Cм.: 6, c. 42). В. Г. Григорович-Барский является автором книги «Описание монастырей и скитов, находящихся на святой горе Афонской» (СПб., 1859).

На этой иконе, написанной в 1859 г. в Молдавском скиту Продром, изображен преподобный Антоний как «подвижник Русика“. Икона опубликована на сайте: www.afonit.info

„…На протяжении XII -XV вв. сербские правители были криторами русской обители Примерно в 1186 г., пленившись сказаниями о Святой Горе, юный царевич Растко тайно отправился в нагорный Русик, где по своему желанию и c благословения игумена, затворившись со старцем в часовне св. Иоанна Предтечи на монастырском пирге, принял ангельский образ с именем Саввы. Посланники его отца тщетно пытались вернуть юношу в его родительский дом. Cвт. Савва, уже облаченный в монашеские ризы, появился в маленьком окне пирга и сбросил с башни свои царские одежды“ (6, c.44).

Обновление пирга (башни) свт. Саввы Сербского в северо-восточной ограде Cтарого Русика былo одновременно продолжено с работами в восточном крыле в 1969 -1971 гг. На вершине башни находится часовня св. Саввы архиепископа Сербского (1, с. 326). Она построена на месте «часовни Предтечи», в которой был пострижен в монахи Растко, третий сын сербского жупана Стефана Первого Неманa, получивший после пострига имя «Савва».

Скит Ксилургу

По преданию, Ксилургу считается древнейшей русской православной обителью. В XI - XII вв. сюда стекались первые русские иноки, пришедшие искать спасения на Святой Горе Афон (Cм.:7). Ксилургу традиционно считается первой славянской обителью на Афоне (Там же, с. 78).

Скит Ксилургу (Древодел; cкит Успения Богородицы;Панагия Ксирургу) находится на восточной стороне Святой Горы Афон. „Скит находится на горной выси среди густой дубравы, между монастырями Ватопед и Пантократор. В древности на этом месте существовала обитель, посвященная Пресвятой Богородице, и именовалась она „монастырем Ксилургу» (Древоделия)» (6, с. 38).

„Первый русский монастырь на горе Афон был посвящен Успению Пресвятой Богородицы и носил название „Обитель Древоделия“ (7, c. 79). В обиходе назывался просто «Богородица». В древние времена скит имел единственный храм. Точные исторические сведения об основателях и строителях обители не сохранились.

Восстановление скита началось в 2005 г. Отреставрирован Успенский собор, отстроены братский корпус и другие постройки. У престола Успенского храма, по преданию, принял постриг первоначальник русского монашества, преподобный Антоний Киево-Печерский.

Об этой иконе, находящейся в Успенском соборе, иеромонах Николай (Генералов) рассказывает (2008 г.) так:

Самая главная наша святыня - чудотворная икона Божией Матери, именуемая «Сладкое лобзание», которая подарена нашей обители в 1802 году. По-гречески она называется «Гликофилусса». А название свое наша икона получила потому, что Богоматерь изображена на ней лобзающей Младенца Христа. После службы мы каждую группу паломников подводим к нашей чудотворной иконе, от имени скита каждому вручаем открытку с изображением иконы, брошюру о Ксилургу, а также маслице от лампады. У нас посреди двора имеется огромных размеров пень от спиленного кипариса, а из-под его корня растет могучая виноградная лоза. Так вот, мне старые монахи-греки рассказывали, что в Ксилургу иногда по ночам прямо на вершине этого некогда высокого и единственного здесь кипариса была видна наша чудотворная икона, от которой исходило свечение.

Праздник чудотворной иконы «Сладкое лобзание» установлен в неделю вторую по Пасхе, апостола Фомы. В этот день мы всегда совершаем крестный ход с нашим чудотворным образом. Слава Богу, всегда в этот праздник у нас бывают и паломники. Наша икона действительно чудотворная. Только в этом году мы зафиксировали от образа два чудесных случая. В мае был у нас в гостях один паломник из Челябинска, назвавший себя «бизнесменом». Рассказал, что у одной сотрудницы в его фирме подозревают раковую опухоль, и она очень просила на Афоне помолиться о ее здоровье. Я говорю этому паломнику: «Передайте больной по телефону, что мы уже ставим у иконы свечи и молимся…» И что вы думаете? Не прошло и трех дней, как этот человек с радостью сообщил мне, что он звонил еще раз своей сотруднице, и она рассказала, как была у врачей и те уже не нашли у нее никакой опухоли. И подобные случаи нередки. Вот еще один. Из Салоников как-то летом позвонила мне одна гречанка, родом из России, и попросила молитв: ее подруга слегла с тем же страшным диагнозом - рак. У больной были даже помыслы покончить с собой. Молились мы перед иконой долго. Прошло некоторое время - опять звонок от тех же людей из Салоников. Звонок уже не тревожный, а радостный: «Отец Николай, здоровье подруги пошло на поправку. Как будто и не было злокачественной опухоли…» Можно много рассказывать о чудесах от нашей иконы. Вот после Пасхи нам в этом году позвонили из Оренбурга и сообщили, что по молитвам исчезла опухоль в почке у одной отроковицы. И спрашивают, как можно отблагодарить Божию Матерь?.. (11, c.114 -115).

О ските Ксилургу и его подвижниках подробно рассказывается в книге «Паракало», изданной в 2010 г. в Самаре (Cм.:24).

В 1820 г. в братском корпусе Ксилургу появился параклис во имя преподобного Иоанна Рыльского, а в 1885 г. построили новый двухэтажный братский корпус с параклисом во имя Свв. Кирилла и Мефодия.

Скит Крумица

Cкит Крумица (также «Хрумица», «Кромица», «Кромница», «Крумница») находится на западной границе полуострова, у Афонского перешейка. Скит известен своими виноградниками и огородами. Изначально здесь существовала только одна малая келия с церковью Рождества Богородицы.

Окружающая местность скита очень живописна. С 1850 г. на участке Крумица разбиты виноградники, насажены масличные и фруктовы сады, поставлены пасеки. Крумица снабжала монастырь вином оливковым маслом, медом и воском (5, c.104-105).

В 1882 г. в скиту воздвигнули большой храм в честь иконы Божией Матери Казанской, а спустя еще несколько лет -- богадельню, где пребывали на покое старые и больные монахи. Для тех членов братии, которые желали уединенного и безмолвного жития, устраивали отдельные келлии (5, c.105).

По стилю написания картину, находящуюся в коллекции Свято-Пантелеимонова монастыря, скит Крумица относят к первому десятилетию XX века (1,с. 328). Скит, по данным исследователя (Там же), получил свое название от старого монастыря Архонтиссы Хромантисс, находившегося на этой территории. Южнее скита, примерно в одном километре, находится келья Св. Василия, в которой переночевал В. Г. Григорович-.Барский в субботу 2 октября 1725 г., в первый день своего посещения Афона (Там же). следует

Литература.

1. Deutsches Archäologisches Institut Berlin. Bildlexikon des heiligen Berges Athos von Paul M. Mylonаs. Band I., Teil I. Athlas der zwanzig souverönen Klöster. Heft II. Photographische Dokumentation der Landschaft und Klöster. - Wasmuth, 2000.

2. Bildlexikon des Heiligen Berges Athos von Paul M. Mylonos. Band I , Teil I. Atlas der zwanzig souveränen Klöster. Topographie und historische Architektur. Heft III. Der Atlas: Karten und Tafeln. -Wasmuth, 2000.

9. Mönchsland Athos. Mit beitragen von Pr. Dr. F.Dölger (München); Pr.Dr.E.Weigend (Prag) und Reichhauptsleiter A.Deindl. Mit 183 Abbildungen und 1 Karte. -München: Verlag F.Bruckmann,1943.

10. Афон в альбоме вел. Кн. Константина Константиновича. - Электронный ресурс http://ippo.ru

11. Холодюк А.Г. Афон: взгляд из Баварии (записки паломника). - Мюнхен, 2011. -175 c.

12. Петрунина О.Е. Афонский вопрос в 1912-1917 гг. по материалам русских дипломатических источников. - Ж.: Вестник архивиста. 2002, № 1. С. 64-82.

13. Aфонский церковный календарь на 2007 год. - Святая Гора Афон: Русский Свято-Пантелеимонов монастырь, 2006. - 302 с.,VIII c.

14. Вышний Покров над Афоном, или Сказания о святых чудотворных на Афоне прославившихся иконах. Изд. 9- е. - Москва. 1902.

15. Псалтирь с изъяснением святых отцов и учителей Церкви. 3 -е изд.- Святая Гора Афон: Русский Свято-Пантелеимонов монастырь, 2001. - 800 с.

16. Старец Силуан. Издание Сретенского монастыря.- М.: 2004. - 640 с.

17. Aфонский церковный календарь на 2008 год. - Святая Гора Афон: Русский Свято-Пантелеимонов монастырь, 2007. - 262 c.

18. Гарднер И. А. Афон. Впечатления и воспоминания.-- Саратов: Издательство Саратовской епархии, 2011. -- 272 с.

19. Ульянов О. Г. 1700-летняя судьба главной святыни Русского на Святой горе Афон Свято-Пантелеимонова монастыря. . - Электронный ресурс: www.icon-art.info

20. Холодюк А. Стояла на том месте старая маслина. Из истории Афона. - Электронный ресурс: www.russian-inok.

21. Афонский архив ХХ века. Документы Русского Свято-Пантелеимоновского монастыря. 1917- 1941.—Брюссель, 2014. -- 352 с.

22. Великая стража: Жизнь и труды блаженной памяти афонских старцев иеросхимонаха Иеронима и схиархимандрита Макария / Авт.-сост. Иоаким (Сабельников), иеромонах. М., 2001. Кн. 1., c. 316.

23. Холодюк А. Потаенная страница в истории Русского Свято-Пантелеимонова монастыря на Афоне.-- Cм.:http://ruskline.ru/analitika/2015/08/13/potaennaya_stranica_v_istorii_russkogo_svyatopanteleimonova

24. Паракало:Записки паломника, побывавшего на Святой Горе/ Под ред. А. В. Громова. - Самара: Русское эхо. - 2010. - 400 с.

Русский Афон: 1000-летие стояния в молитве

Русский Афон является неразрывной и важной составляющей наследия Святой Горы как вселенской православной сокровищницы.

Афон в течение многих столетий играл исключительно важную роль в развитии отечественной духовности и культуры, как в эпоху Киевской Руси, так и в последующие времена. Особенно важным было становление под воздействием Афона Киево-Печерского монастыря, который около 1000 лет назад стал своего рода «рассадником» и центром монашества, духовности, книжности, культуры и просветительства по всей Руси.

С тех пор влияние Святой Горы на духовное становление и развитие Руси играло решающую роль на протяжении всей ее тысячелетней истории. Собственно, именно Святая Гора Афон, ее наследие и традиции существенно повлияли на формирование мистико-аскетического облика самобытного русского православия, как и самой Святой Руси. Поэтому приобщиться к далеким и одновременно родным святыням Афона всегда было заветной мечтой для многих поколений русских православных людей.

Исключительно важную роль играли связи Руси с Афоном в эпоху послеордынского нашествия. В это время выдающимся афонитом, внесшим весомый вклад в развитие русской духовности и культуры, был святитель Киприан (Цамблак), митрополит Киевский и всея Руси. Во времена его святительства на Русь привозится с Афона много книг, осуществляются переводы святоотеческих трудов, проводится богослужебная реформа и т.п. Под влиянием Афона на Руси начинается период «исихастского возрождения», глубоко отразившийся на формировании самобытной и глубоко духовной культуры Руси.

Яркими продолжателями и носителями афонского наследия на Руси этого периода были преп. Сергий Радонежский и преп. Кирилл Белозерский. Плодом их духовних трудов стал новый расцвет русского монашеского подвижничества, который принято называть «Северной Фиваидой».

Наиболее ярко влияние афонского исихастского наследия на Руси отразилось в древнерусском искусстве, в произведениях Феофана Грека, Андрея Рублева и Даниила Черного, художественные шедевры которых до сих пор не перестают волновать взор и воображение своей гармоничностью, глубиной и величием.

Важный вклад в восстановление связей между Русью и Афоном совершил преп. Нил Сорский, который провел на Святой Горе около 20 лет. Вернувшись на родину, он всячески пропагандировал приобретенные на Афоне духовные ценности и выступил одним из идеологов движения «нестяжателей». Другим важным «соединительным звеном» Афона с Русью был выдающийся греческий богослов и афонский подвижник преп. Максим Грек.

Имел Афон важное значение и в деле сохранения Православия на Украине, в период печальноизвестной Брестской унии. Среди украинских подвижников того времени, подвизавшихся на Святой Горе, наиболее известны старцы Иоанн Вишенский, Иов Княгининский, блаженный Киприан Острожанин, Исаакий Борискевич, Афанасий Межигорский, Иоасаф Густынский, Иосиф Кориятович-Курцевич, Григорий Голубенко, Самуил Бокачич и многие другие. Влияние Афона на борьбу против унии и православное возрождение на Украине было столь велико, что на Киевском Поместном Соборе в 1621 г. в специальном постановлении, известном под названием «Советование о благочестии», предписывалось: «Послать за благословением, помощью и советом на Святую Гору Афонскую, чтобы вызвать и привезти оттуда преподобных мужей русских: блаженного Киприана и Иоанна прозванием Вишенского и прочих, процветающих жизнию и благочестием, а также и впредь посылать русинов, расположенных к благочестию, на Афон, как в школу духовную».

Запорожское казачество в это время тоже поддерживало тесные связи с Афоном, приглашало оттуда опытных наставников и старцев, делало щедрые пожертвования на монастыри Святой Горы, осуществляло паломничества, а нередко немало казаков и сами принимали на Афоне монашеские постриги и подвизались в обителях Афона. В частности, после того как греки завледели Русиком (древнерусским монастырем на Афоне), при поддержке запорожских казаков на Святой Горе была предпринята попытка воссоздать новый Русик. Его роль на протяжении почти целого столетия выполнял основанный запорожцами в 1747 г. святогорский скит «Черный Выр» (или «Мавровыр Русский»).

Естественным продолжением этой традиции было основание на Афоне Свято-Ильинского скита, у истоков создания котрого стоял выдающийся выходец из семьи казачьих священников, преподобный Паисий Величковский. Основанная им монашеско-аскетическая школа, осуществленные ею титанические труды по переводу святоотеческих творений на славянский язык, возрождение утраченных традиций православного старчества и исихазма дали мощнейший импульс не только к возрождению подлинного монашества и духовности на Святой Руси, но и к возрождению православной русской культуры, ее возвращению к традиционным христианским устоям и ценностям. Именно последователи афонской школы преп. Паисия (Величковского) – знаменитые старцы Оптиной пустыни серьезнейшим образом повлияли на формирование мировоззрения многих русских культурных и общественных деятелей XIX века, что существенно сказалось на их творчестве и деятельности.

Особенно тесными и плодотворними были традиционные связи с Отечеством у Русского на Афоне Свято-Пантелеимонова монастыря. После непродолжительного пребывания обители в руках греческих монахов, в начале XIX ст. она возрождается как непререкаемый центр русского монашества на Святой Горе. Эта святая обитель по праву считается твердыней Святой Руси на Афоне, в Уделе Божией Матери. Еще одной цитаделью русского православия на Афоне в XIX веке был Свято-Андреевский скит.

Под духовным водительством опытных старцев Свято-Пантелеимоновой обители Иеронима (Соломенцова) и Макария (Сушкина) в XIX веке начался процесс возрождения и подъема русского монашества на Афоне. Уже к концу XIX века численность русских монахов на Святой Горе становится равной численности греческих, а в дальнейшем стремительно растет и начинает значительно превосходить ее. В 1913 году число русских монахов на Афоне составило 5000 (из них свыше 2000 - в Пантелеимоновом монастыре), тогда как греков на Святой Горе было 3900, болгар – 340, румын – 288, сербов – 120 и грузин – 53.

Так расцвел такой духовно-исторический феномен, как «Русский Афон». В 1913 г. на повестке дня стоял даже вопрос о предоставлении русскому Свято-Пантелеимонову монастырю статуса Лавры, а русским Андреевскому и Ильинскому скитам – самостоятельных монастырей. Однако последующие печальные события не дали этим планам осуществиться.

Важно отметить, что уже к концу XIX века все три русских обители на Афоне – Пантелеимонов монастырь, Андреевский и Ильинский скиты фактически объединились в одну большую общину. Пройдя через внутренние искушения и разногласия, оба скита признали духовный авторитет Русика, к которому даже обращались за помощью в урегулировании внутренних споров. К этому времени между ними сложились очень тесные, братские и единодушные отношения. Один из игуменов Ильинского скита даже писал игумену Пантелеимонова монастыря о. Андрею: мы, три Русских Обители на Афоне, как Троица Святая – единосущны и нераздельны!

К сожалению, после трагических событий 1917 г. и началом богоборческих гонений на православие в России, очень сильно пострадал и Русский Афон. Из-за отсутствия в течение 80 лет притока новых монахов из Отечества все три русские обители на Святой Горе оскудели численно. В результате, Андреевский и Ильинский скиты, а также многочисленные русские келлии и каливы на Афоне опустели, подверглись разрушению или отошли к грекам. Эта же угроза висела и над Свято-Пантелеимоновым монастырем, но чудом Божиим обитель устояла, оставшись на сегодняшний день единственным островком Святой Руси на Афоне.

Ныне, когда на Святой Горе вновь возрождается русское монашество, а вся Православная Русь готовится торжественно отметить в 2016 г. его 1000-летний юбилей, очень важно восстановление памяти о роли и значении Афона в истории Русской Церкви и Святой Руси. Ведь подлинное возрождение возможно только через обращение к собственному духовному наследию и первоисточникам, где Святая Гора Афон всегда занимала одно из ведущих мест.

Как справедливо отмечает духовник Русского на Афоне Свято-Пантелеимонова монастыря иеромонах Макарий: «Русская земля связана со Святою Горою непосредственным духовным родством, поскольку русская монашеская традиция является летораслью, или отростком, святогорского монашества, пересаженным на русскую землю Божией, а не человеческой рукою. В силу этого духовного родства Русь искони имела пристанище, богодарованный уголок в Уделе Пречистой Девы Богородицы — русскую обитель, которую видимо хранил на протяжении веков Промысл Божий, судивший и определивший быть ей достоянием и отчиною наших соотечественников, ищущих спасения на Святой Горе».

УГОЛОК СВЯТОЙ РУСИ НА АФОНЕ

Русский монастырь на Афоне – это воистину уникальное духовно-культурное сокровище, одновременно принадлежащее и Святой Руси, и Святой Горе. Он по праву считается древнейшей русской духовной твердыней в Уделе Божией Матери, на Святой Афонской Горе.

Первое известное письменное упоминание о древнерусском монашестве на Афоне относится к 1016 году. Под этой датой в одном из святогорских документов, хранящихся в библиотеке Великой Лавры Афанасия Афонского, мы находим подписи игуменов всех монастырей Святой Горы. Среди них такая надпись: «Герасим – монах, милостью Божией, пресвитер и игумен монастыря Росов. Собственноручная подпись».

Уже с 1030 г. к наименованию «Обитель Росов» присоединяется собственное имя монастыря: «Богородицы Ксилургу». Последнее слово (от греч. ξυλουργός – плотник или древодел) означает, что основным родом занятий здешних монахов было плотничество. Этот факт также свидетельствует о русских корнях обители, ведь только русичи изначально обустраивали свои жилища, храмы и монастыри из дерева, тогда как греки – из камня.

По сути, Свято-Успенский монастырь «Ксилургу» – древнейшая русская православная обитель не только на Афоне, но и в мире, учрежденная вскоре после Крещения Киевской Руси.

По преданию, «Ксилургу» был основан попечением святого равноапостольного князя Владимира Киевского, Крестителя Руси, и его супруги, византийской царевны Анны.

Из «Повести Временных лет» мы узнаем, что в 988 г. Великий князь Владимир отправляет посольство в Иерусалим, а в 989 г. – в Константинополь. Вскоре близ Иерусалима и на Святой Горе Афон появляются два монастыря, имеющих одинаковое название: Русский Богородичный монастырь. Русская обитель в Палестине спустя три столетия перестала существовать, Обитель же на Святой Горе существует до сих пор.

Ныне это общежительный скит, принадлежащий Русскому на Афоне Свято-Пантелеимонову монастырю. Он находится на восточной стороне Святой Горы Афон на расстоянии одного часа пути от Кареи.

Соборный храм Русской Богородичной обители Ксилургу посвящен Успению Пресвятой Богородицы. Как известно, и основанная преподобным Антонием Печерским по его возвращении с Афона Киево-Печерская обитель, как и соборный храм монастыря, тоже символически были посвящены Успению Божией Матери. Позже, под влиянием преп. Антония, аналогичный Свято-Успенский Богородичный монастырь основывается и в Чернигове, куда на некоторое время переезжает жить «отец русского монашества», и где на Болдиных горах он искапывает новую пещерную обитель, сохранившуюся до наших дней.

Подобное совпадение в названиях не случайно. В пределах русской земли это было как бы символической проекцией первообраза – Свято-Успенской русской святогорской обители «Ксилургу» и ее соборного храма на Святой Горе, где, по преданию, духовно возрастал и принял постриг будущий авва и «начальник русского монашества».

Продолжая эту традицию, в дальнейшем главный храм Русской Свято-Успенской Богородичной обители «Ксилургу» послужил прообразом многих Успенских Соборов Русской Земли, в частности во Владимире и Москве.

Все эти храмы имели особое значение для Руси. Величественные монументальные здания Великой Печерской церкви в Киеве, Успенских соборов в Чернигове, Владимире и Московском Кремле были не просто наследованием традиций древнейшей русской обители на Афоне, но и, посредством ее, попыткой сакрализации пространства новообращенной Руси, созданием, так сказать, «русской иконы» Святого Афона – как Удела Божией Матери на Руси, благодаря чему русская земля и получила право на столь ответственное наименование – Святая Русь.

Примечательно, что и на Святой Горе среди Русских монахов значение Успенской церкви обители Ксилургу было настолько символично и священно, что перемещаясь постепенно из обители в обитель, они возводили его аналог и там. При переселении русской братии в Нагорный Руссик в 1169 году при игумене Лаврентии Успенский собор Богородичного монастыря будет воспроизведен и там. А спустя еще более шести столетий, в начале XIX века, при игумене Савве, когда будет возведен новый Прибрежный Руссик, Успенская церковь вновь будет также перенесена и туда, причем с сохранением статуса собора.

Этот храм памятен и священен тем, что именно в нем зажглась первая русская лампада на Афоне; тем, что у алтаря этого собора принес иноческие обеты первоначальник русскаго монашества преподобный Антоний Печерский; тем, что именно отсюда он принял и перенес благословение Святой Афонской Горы и своего старца, Игумена Герасима, постригшего его, на Русскую Землю и, таким образом, навеки соединил Святую Русь и Святой Афон узами духовной благодатной преемственности.

По слову духовника Русского на Афоне Свято-Пантелеимонова монастыря иеромонаха Макария: «Первая русская обитель на Святой Горе – обитель Древоделя или Ксилургу – это величайшая святыня Русского Православия и Русского Афона. Она есть колыбель русского монашества. О значении Богородичной обители Ксилургу для Святой Руси свидетельствует не столько приток в нее насельников и материальных средств, сколько то огромное обратное влияние, которое оказала обитель на наше Отечество».

Преп. Антоний – отец русского монашества

В последнее время в литературе утвердилась мысль, будто бы преподобный Антоний Печерский на Афоне подвизался в монастыре Есфигмен, чему в качестве подтверждения демонстрируется небольшая пещерка с надстроенной над ней в конце XIX века церковкою во имя святого Антония Есфигменского.

Однако действительно ли эта пещера принадлежала киевскому Антонию? И действительно ли Антоний Есфигменский тождественен преподобному Антонию Печерскому? Вопрос этот до сих пор остается открытым, поскольку весомых доказательств есфигменской гипотезы, распространившейся с середины XIX века, представлено так и не было.

Помимо известной ныне пещеры Антония Есфигменского существовала на Афоне в XIX веке и другая пещера, которую тоже приписывали преподобному Антонию Печерскому, — неподалеку от Великой Лавры святого Афанасия.

По мнению большинства исследователей, здесь имела место попытка благочестивых русских паломников, активно начавших приезжать на Афон в XIX веке, самостоятельно отыскать место подвига почитаемого на Руси «начальника всех русских монахов». Но если Великая Лавра отказалась признать паломническую идентификацию пещеры, находящейся в ее пределах, то обитель Есфигмен — сочла это возможным и позволила российским паломникам над пещерой воздвигнуть храм во имя святого Антония Есфигменского.

Уже сразу после своего появления в XIX веке есфигменская гипотеза подверглась острой критике со стороны ряда известных церковных историков и археологов. В частности, сомнения в ее достоверности выражали епископ Порфирий (Успенский), немало потрудившийся в архивах святогорских монастырей; архимандрит Антонин (Капустин), изучавший обители Святой Горы в 1859 году; профессор Евгений Голубинский и другие. Все они, независимо друг от друга, пришли к выводу, что есфигменское жизнеописание и предъявляемая есфигменцами пещера не являются аутентичными и были «изобретены» в канун приезда в 1843 году на Святую Гору великого князя Константина Константиновича Романова с целью привлечь внимание знатных российских паломников к их обители.

Изданное в этот период есфигменское жизнеописание преподобного Антония в первоначальном своем варианте страдало существенными хронологическими неточностями, так что невольно возникал вопрос: об одном ли и том же преподобном говорят греческое и русское жития? Так, в соответствии с греческой версией, преподобный Антоний был не русином, а греком по национальности и пришел в монастырь в 973 году, а сам постриг принял в 975 году от игумена Есфигменского монастыря Феоктиста.

Однако русские списки жития однозначно утверждают, что преподобный Антоний Печерский был не греком, а русином, и родился он в 983 году в Любече на Черниговщине. Таким образом, грек Антоний Есфигменский никак не может быть тождественен любечанину Антонию Печерскому, поскольку первый пришел в Есфигмен на 10 лет раньше, чем родился наш Антоний Печерский.

Вероятнее всего, Антоний Есфигменский действительно существовал и даже подвизался в известной пещере на склоне неподалеку от Есфигменской обители. Однако нет никаких оснований отождествлять его с преподобным Антонием Печерским.

Как было сказано, помимо довольно поздних легенд о существовании пещер преподобного Антония Печерского возле Великой Лавры и Есфигменского монастыря, на Афоне имеется еще одно, более давнее и правдоподобное предание о том, что будущий отец русского монашества изначально подвизался на Святой Горе не в греческом, а в русском монастыре Успения Богородицы «Ксилургу».

Архивариус и библиотекарь Русского на Афоне Свято-Пантелеимонова монастыря схимонах Матфей (Ольшанский) еще в XIX столетии, вскоре после того, как впервые была обнародована «есфигменская гипотеза», высказал недоумение от лица русской святогорской обители и ее старцев иеросхимонаха Иеронима (Соломенцова) и схиархимандрита Макария (Сушкина). Ведь среди русских монахов на Святой Горе издавна было популярным предание о том, что преподобный Антоний Печерский подвизался именно в древнерусской обители Ксилургу.

По преданию обители, именно здесь принял постриг родоначальник древнерусского монашества, выходец из Черниговской земли преподобный Антоний Печерский, а позже отсюда, по благословению старцев обители, перенес афонский устав и на Русь, основав по афонскому образцу Киево-Печерский монастырь, ставший центром и школой древнерусского монашества и просвещения для всей Руси.

«Господи, да будет на месте сем благословение Святой Афонской Горы и молитва моего отца, который постриг меня», — изрек преподобный Антоний на месте основания Киево-Печерской обители.

Кто же был этим великим старцем-игуменом, постригшим преподобного и благословение которого сыграло столь решающую роль в судьбе не только Киево-Печерской обители, но и всей Русской Церкви и самой Руси? Вопрос этот остается открытым. Однако, вероятнее всего, им был тот самый преподобный старец Герасим, «пресвитер и игумен монастыря Росов», первый настоятель обители «Ксилургу», оставивший свою подпись на вышеупомянутом святогорском акте 1016 года.

Из житийных списков известно, что на Афон преподобный Антоний (в миру Антипа; род. 983 г.) прибыл еще в совсем юном возрасте (ок. 1000 г.). Уже в 1013 году он в первый раз возвращается в Киев со Святой Горы. Побыв немного в Киеве, в 1015 году, вследствие междоусобной смуты после смерти святого князя Владимира и убийства святых Бориса и Глеба, он снова возвратился на Афон, где подвизался до окончательного возвращения в Киев (по одним данным это произошло после 1030 г., по другим — после 1051-го).

Очевидно, что родоначальник древнерусского монашества начинает подвизаться на Святой Горе до 1013 года. Подобные путешествия с Руси на Афон в те времена невозможно было совершать самостоятельно. Поэтому, несомненно, преподобного Антония должны были сопровождать в столь дальних и небезопасных странствиях и другие спутники. Всё это подтверждает, что первые русские монахи появились на Афоне задолго до 1013 года. По всей видимости, именно они и составили в 1016 году братию первого древнерусского афонского монастыря, игуменом которого был вышеупомянутый Герасим. Судя по всему, именно он и был духовным наставником и старцем молодого Антония, постригшим его в иночество и позже благословившим основать «представительство» русского святогорского монастыря Успения Богородицы в Киеве.

Преемником преподобного игумена Герасима был, по всей видимости, игумен «Русика» Феодул, оставивший свою подпись на взаимном акте обителей Есфигмен и Ксилургу за 1030 год. Аналог этой грамоты до сих пор хранится в архиве Русского на Афоне Свято-Пантелеимонова монастыря. Вероятно, именно при новом игумене Феодуле преподобный Антоний окончательно возвратился на Русь и основал здесь Киево-Печерскую обитель в честь Успения Божией Матери, в подражание, а может, на начальной стадии, и как «подворье» или «представительство» афонского Свято-Успенского Богородичного монастыря «Ксилургу».

Миссионерское значение «Русика»

Известно, что русский монастырь на Афоне изначально имел статус Царской обители, которым в то время обладали далеко не все монастыри. Возможно, обитель была даром византийских императоров киевскому князю. Русский монастырь имел право непосредственно обращаться к самому императору, минуя Протат Святой Горы. С 1030 года ему присваивается титул Игуменария, а в царском указе от 1048 года он именуется Лаврой. Уже в этот период «Русик» имел развитое хозяйство и содержал работников. У него была пристань, суда, хлебная пашня, мельница, собственная дорога от пристани до монастыря.

Какое значение в рассмотренный период времени имел Русик для своего Отечества – Киевской Руси? Чтобы ответить на него, необходимо вспомнить о том, как и для чего создавалось это многонациональное монашеское государство. По мысли преподобного Афанасия Афонского, монастыри не только должны были представлять народы, из которых они составлялись, во всеправославном центре монашества, но и оказывать обратное духовно-просветительское влияние. Монастыри являлись духовными кузницами, которые готовили носителей Святогорской традиции монашества. И Русская обитель не была исключением из этого правила.

Уже с начала XI века Свято-Успенская обитель «Ксилургу» начинает осуществлять свою миссию распространения в Восточной Европе святого православия и афонского духовного наследия. Помимо преподобного Антония Печерского, обитель дала и других подвижников, несших славянам духовное просвещение и афонские традиции. Основываясь на житии святого Моисея Угрина († 1043), можно утверждать, что после 1018 года и в Польшу был послан русский иеромонах с Афона, который и постриг там Моисея в иноки. В 1225 году на Почаевской горе русский святогорец преподобный Мефодий основывает будущую прославленную Свято-Успенскую Почаевскую Лавру. Место, на котором она находится, до сих пор именуется Святой Горой. В XI-XIII веках некие афонские иноки поселяются и в меловой горе на берегу Северского Донца, заложив основание еще одной Успенской Лавры, также названной впоследствии Святогорской.

Все три прославленные обители связаны со Святой Горой, названы, как и монастырь Ксилургу, в честь Успения и отмечены особым промышлением Божией Матери. Все они были основаны русскими подвижниками Святой Афонской Горы и приблизительно в один и тот же промежуток времени – в домонгольский период истории Киевской Руси. Источники не указывают точно, из какого именно монастыря Святой Горы они приходили. Но время их миссии совпадает с периодом расцвета древнерусского монашества в обители Ксилургу на Афоне. Поэтому, вероятнее всего, все эти русские святогорцы были выходцами из одной древней Русской Лавры на Афоне – Свято-Успенского монастыря Богородицы «Ксилургу».

Итак, именно этот древнерусский монастырь на Афоне стал тем духовно-историческим связующим звеном, тесно соединившим новопросвещенную Киевскую Русь и Святую Гору Афон. Из него 1000 лет назад преподобным Антонием Печерским впервые было перенесено и утверждено на Руси православное монашество. Помимо святого Антония, обитель «Ксилургу» дала Руси и многих других подвижников и просветителей, сыгравших решающую роль в духовном просвещении и становлении Святой Руси.

Нагорный Русик

Русская обитель на Святой Горе в X-XIII веках, в период постепенного ослабевания Византии, продолжала развиваться благодаря поддержке Отечества, благодаря чему довольно быстро достигла своего расцвета. Пожертвования и вклады Русских Князей давали ей не только возможность существования, но и возможность отстаивания своих позиций в тех непростых условиях, которые создавали средние века островку чужого этноса в инородной среде.

В этот период русская святогорская обитель настолько часто пополнялась новыми насельниками из Руси, что, не вмещаясь уже в первоначальном монастыре, стала приобретать обедневшие и запустевшие келлии и малые обители в округе.

Рост численности братии вынудил игумена «Ксилургу» о. Лаврентия в 1169 году обратиться с просьбой о содействии в Священный Кинот. Руководящий орган Афона после долгих заседаний постановил перенести русскую обитель в находящийся неподалеку древний монастырь «Фессалоникийца», который к тому времени оказался брошенным греческими монахами. Так основная часть русской братии из Ксилургу в конце XII века перебирается в более крупный монастырь «Фессалоникийца» во имя святого целителя Пантелеимона (ныне известный как «Старый Русик», или «Нагорный Русик»), что на старой дороге, соединяющей административный центр Афона – Карею с нынешним прибрежным Русским на Афоне Свято-Пантелеимоновым монастырем.

Одновременно русскому монастырю Священным Кинотом были выделены и кельи в столице Афона – Карее. Что же касается прежнего места нахождения обители – Ксилургу, то оно не осталось заброшенным. Монастырь был преобразован в скит, который остался в ведении русской обители. Он и поныне принадлежит Русскому на Афоне Свято-Пантелеимонову монастырю.

На новом месте, на прекрасной возвышенности, в окружении девственной природы, братство «Русика» пребывало около 700 лет.

Интересен факт: когда русская обитель на Афоне при игумене Лаврентии в 1169 году переехала на новое, более удобное место, то здесь, по традиции, был воссоздан и символически важный для Руси Успенский собор, который в русском церковном сознании имел особое духовное значение.

С переселением на новое место русское иноческое братство продолжало выполнять свою традиционную функцию распространения святогорского иноческого наследия. В 1180 году в Русской обители принимает постриг Сербский царевич Растко, будущий святитель Савва – основатель автокефальной Сербской Православной Церкви. Свой выбор стать иноком на Афоне он сделал в результате беседы с русским святогорцем, насельником Русика, ходившим по послушанию в Сербскую Землю. Таким образом, Русик имел исключительно важное значение не только в деле православного просвещения Руси, но также Сербии и всего славянства. В 1382 году Русский святогорский монастырь, с позволения короля Сербского Лазаря, строит в Сербии дочерний монастырь на реке Дренча. Строителем стал насельник Русика инок Дорофей. Еще в 1950 году руины этой обители на Дренче показывали в окрестностях Трстеника.

В XIII веке связи русского афонского монашества с Русью, страдавшей от монголо-татарского нашествия, временно прервались. В это время монашеское братство афонского монастыря из Руси не пополнялось и большей частью состояло из сербов. В 1307 году каталанские пираты сжигают Русский монастырь на Святой Горе, оставив в целости только башню св. Саввы. «Русик» пришел в упадок, однако благодаря братской помощи сербских князей и царей был возрожден. Их же стараниями позже он был возвращен под покровительство русских князей. Начиная с Великого князья Василия III русские правители считали своим важным долгом материальную и политическую поддержку монастыря.

В 1508 году вдова сербского деспота Стефана и мать последнего деспота Иоанна, инокиня Ангелина, причисленная в последствии к лику святых, прибыла в Москву к великому князю Василию III Иоанновичу (1479-1533) и торжественно передала ему в собственность право на древнюю и славную отчину – Русский Свято-Пантелеимонов монастырь, о котором некому более было позаботиться, кроме его царственности. Именно с этого момента начинаются тесные отношения Русского Государя со Свято-Пантелеимоновым монастырем. Великий князь оказывает помощь Русику, делает пожертвования и щедрые вклады. Через посредство Русского монастыря, в этот период времени, по воле Великого князя, доставлялась милостыня для самого Прота и других обителей Афона. Это не могло не привести к усилению значения Русской обители на Афоне, как было это в прежние времена в домонгольский период.

Взаимное притяжение Святой Руси и Святой Горы в это время было обусловлено еще и тем, что они вместе остались единственным оплотом и единственной опорой Православия в мире. Все другие православные державы, все другие Поместные Церкви находились в пленении. Более того, сама Русь, по аналогии со Святой Горой, стала осознаваться в качестве Удела и Дома Божией Матери, потому что именно там, на Святой Горе Афон, находится прототип или первообраз всех Успенских Соборов Руси: маленький и скромный Успенский храм Русской обители Ксилургу, где зажглась 1000 лет назад и горит до сих пор первая русская лампада на Святой Горе.

В конце XVI века русский святогорский монастырь, благодаря накопленному многовековому духовному потенциалу, вновь начинает набирать силу. В эпоху активизации католической экспансии он становится деятельным защитником Православия, и не только на Руси: обитель окормляет русское православное население на территории Венгерского королевства. А в 1596 году на антиуниатском Соборе в Бресте принял активное участие Игумен Русского Свято-Пантелеимонова монастыря священно-архимандрит Матфей, в качестве уполномоченного Мукачевского епископа Амфилохия. В 1621 году на Православном Соборе в Киеве, названном «Советование о благочестии», где разрабатывались меры по утверждению Православия, было принято решение, «чтобы русских, искренно расположенных к добродетельной жизни, посылать на Афон, как в школу духовную».

Таким образом, в конце XIV – начале XV вв., русский святогорский монастырь переживает новый период своего возрождения.

Залечив раны от тяжелого монгольского ига, на Афон снова начинают прибывать русские монахи из разных частей Руси, как северо-восточной, так и юго-западной.

Но после падения Константинополя и распространения турецкого владычества на всей территории бывшей Византийской империи русский монастырь на Афоне подвергся новым серьезным испытаниям, иногда обитель оказывалась полностью заброшенной.

С усилением противостояния между Россией и Турцией в начале XVIII века турецкие власти начали всячески препятствовать доступу русских монахов на Святую Гору, что привело к новому упадку русской обители.

Кроме этого, одной из главных причин пресечения русского монашества на Афоне в конце XVIII века явилась антимонастырская политика императора Петра I. После петровских реформ в течение 70 лет в русский святогорский монастырь не поступило из России ни одного насельника. В 1721 г. скончался последний русский игумен Варлаам.

В 1725 году, когда прервалась жизнь императора Петра I, в Руссике оставалось только четыре монаха, но и из них русских было только двое, двое же других, один из которых игуменствовал, были болгарами. Спустя 10 лет, в 1735 году, после смерти последнего из русских иноков, монастырь был провозглашен греческим. Спустя еще 10 лет посетивший монастырь киевский монах-путешественник Василий Григорович-Барский найдет здесь уже организованное греческое братство, в котором не будет ни одного русского. По Уставу Святой Горы отныне обитель была безнадежно утрачена для отечественной братии…

Прибрежный Русик

В связи с переживаемым «Русиком» экономическим упадком в середине XVIII века, греческая братия монастыря решила оставить нагорную обитель и перенести ее ближе к морю, к пристани обители, где было намного легче организовать проживание. Таким образом в 1760 году основной центр русского монастыря св. Пантелеимона из экономических соображений переносится из обители «Фессалоникийца» в более удобную местность, находящуюся неподалеку, на берегу моря, где еще в конце XVII века ушедший на покой епископ Иерисойский Христофор построил келлию, небольшую церковь в честь Вознесения Господня и причал (арсана). Это новое, третье по счету месторасположение центра русского святогорского монастыря остается основным и по сей день.

Перенесенный поближе к морю монастырь получил неофициальное наименование «Прибрежный Русик», тогда как предыдущий, второй центр русской обители, «Фессалоникийца», стал именоваться «Старый Руссик» или «Нагорный Русик» и был преобразован в скит, находящийся, как и обитель «Ксилургу», в зависимости от Русского на Афоне Свято-Пантелеимонова монастыря.

Примечательно, что c переносом центра обители на новое место, по традиции, сюда же был перенесен и Свято-Успенский храм, причем с сохранением за ним статуса собора. Так духовная преемственность ключевого для Руси Успенского собора, символизирующая непрерывную связь с древнейшей русской Успенской обителью «Ксилургу», была сохранена и на новом месте.

Устроителями нового центра Русика стали схиигумен Савва и молдавский господарь Иоанн Каллимах.

Несмотря на перенос обители в экономически более выгодное место, ее упадок продолжался из-за непомерных долгов и отсутствия средств. Тогда в 1803 году Вселенскому Патриарху Каллинику от святогорского Протата поступил доклад о плачевном положении дел в Русике, где высказывалась просьба к Патриарху совершенно упразднить монастырь.

Однако Святейший Вселенский Патриарх Каллиник, по своей пастырской мудрости предвидя в будущем возрождение русской обители, решительно отверг предложение Священного Кинота упразднить русский монастырь, а его имения передать другим монастырям за неуплаченные долги. Более того, Патриарх предписал Протату своей особой грамотой непременно позаботиться о восстановлении Русской общежительной обители, обещая и со своей стороны помощь по сбору средств. Святейший Патриарх особо настаивал на восстановлении общежительного устава, впервые за 600 лет существования обители упраздненного в ней греческими иноками, поселившимися там с 1740 года.

Исполнителем своей воли Патриарх по выпавшему жребию назначил уже 70-летнего старца иеросхимонаха Савву из нынешнего Ксенофского скита, ранее принадлежавшего Русской обители. Троекратно старец отказывался от Игуменской должности, извиняясь своим старческим возрастом, однако Святейший пригрозил ему судом Божиим за противление Божией воле. И сам великомученик Пантелеимон явил слабому здоровьем старцу-строителю Савве свою помощь.

Приняв на себя игуменство в обители, старец Савва сумел с помощью Божией добиться не только расширения монастыря, но и улучшения его материального положения. На этом трудном поприще его поддержало еще одно обстоятельство. Драгоман (переводчик) турецкого султана Махмуда II Каллимах был прикован к постели тяжелой болезнью и в отчаянии обратился к целительной силе великомученика Св. Пантелеимона, честная и чудотворная глава которого с давних времен хранится в Русике. Он пригласил в Константинополь игумена Савву с просьбой взять с собой чудодейственные мощи святого. После приложения к ним его здоровье резко улучшилось, и он султаном был назначен на место господаря Валахии.

С благодарностью памятуя о чуде, он начинает активно финансировать восстановление обители и строительство новых ее сооружений. Для этой цели он присылает в русский монастырь главного инженера турецкого султана, христианина по вероисповеданию. Благодаря усилиям Каллимаха здесь строится много зданий (часовни, кельи, гостиница, больница) и, в первую очередь, соборный храм монастыря. Конец жизни греческого благотворителя Русика был увенчан мученическим венцом: разъяренная турецкая толпа после начала греческого национально-освободительного восстания в 1821 году повесила его вместе с Вселенским Патриархом Григорием V.

Новый этап возрождения русского монастыря начинается с 1835 года, когда из России, впервые за многие десятилетия, в обитель смогли прибыть русские иноки. Среди них и князь Ширинский-Шихматов, принявший постриг с именем Аникита и много сделавший для благоустройства Свято-Пантелеймоновой обители. Но основная заслуга возрождения русской обители принадлежит старцу-иеросхимонаху Иерониму (Соломенцову). Он по приглашению греческой братии Пантелеимонова монастыря и по благословению духовника русских святогорцев старца Арсения Афонского пришел в обитель с семью своими сподвижниками, а когда он умер в 1885 году, то в монастыре подвизалось 600 русских монахов.

С этого времени численность русских монахов на Афоне стремительно растет и умножается, так что вскоре исследователи заговорили о формировании такого духовно-исторического феномена, как «Русский Афон». Уже в начале ХХ века число русских монахов на Афоне составило 5000 (из них свыше 2000 - в Пантелеимоновом монастыре), тогда как греков на Святой Горе было 3900, болгар – 340, румын – 288, сербов – 120 и грузин – 53.

В 1875 году новым игуменом русского Свято-Пантелеимонова монастыря становится духовный сын старца Иеронима отец Макарий (Сушкин), который пребывает на этом посту до 1889 года. При нем монастырь укрепил свое духовное и материальное положение, значительно расширился и выдвинулся на ведущие позиции среди прочих афонских обителей.

В Одессе, Санкт-Петербурге, Москве и Константинополе у монастыря имелись подворья, через которые обеспечивалась материальная поддержка обители и организовывался поток паломников к ее святыням со всех концов Российской империи.

Особенно массовый расцвет паломничества к святыням Свято-Пантелеимонова монастыря наблюдался в Российской империи в конце XIX - начале XX веков. В этот период ежегодно через русские афонские подворья в Одессе, где проходил сбор паломников, в Русский на Афоне Свято-Пантелеимонов монастырь приезжало до 30 тысяч человек. Все они находили приют в монастыре, размещались в странноприимном доме (архондарике) и получали бесплатное питание. Благочестивые русские христиане, конечно же, не оставались в долгу, делая щедрые пожертвования на нужды монастыря и тем самым материально обеспечивая его полноценное функционирование.

Для обеспечения удобного и доступного совершения русскими людьми паломничества на Афон Свято-Пантелеимоновым монастырем были открыты собственные представительства (подворья) в России и Константинополе, собственные гостиницы для паломников и даже приобретены собственные пароходы, которые круглогодично, раз в месяц, организованно доставляли паломников из России на Афон.

После трагических событий 1917 г. налаженная Русским монастырем паломническая инфраструктура была утрачена, а само паломничество верующих из России на Афон было невозможным около 80 лет.

Октябрьский переворот 1917 года имел крайне трагические последствия для всего русского монашества на Афоне. Отныне сюда прекращает поступать всяческая помощь из России, а русские монахи оказываются отрезанными от своей Родины. В этот период незначительное пополнение в Пантелеимоновом монастыре происходило поначалу только за счет населения Закарпатья, а позже русских белоэмигрантов, проживающих в Западной Европе и США.

В самой Советской России по благосостоянию Русского на Афоне монастыря также был нанесен серьезный удар: коммунистический режим конфисковал все имущество Пантелеимонова монастыря (подворья, метохи, часовни), сами насельники подворий подверглись репрессиям, а некоторые из них приняли мученическую смерть за Христа.

Полностью оторванный от Родины, Русский святогорский монастырь постепенно приходил в упадок. Некогда богатые и величественные здания обители запустевали и разрушались. От бывших 2000 насельников в обители оставалось около 20 немощных стариков, после смерти которых некому было бы передать и сохранить традиции Русского Афона. На повестке дня стоял вопрос заселения Русика греческими монахами и превращения его в греческий монастырь, как это ранее произошло и с бывшим русским Свято-Андреевским скитом.

Русский святогорский монастырь сегодня

По всем внешним признакам Русский Свято-Пантелеимонов монастир на Афоне должен был постепенно придти к полному упадку, оставшись без русских насельников. Но Промыслу Божию угодно было сложиться иначе.

В 1960-е гг. в истории Русика открывается новая страница. С окончанием «холодной войны» ослабли и прежние преграды для желающих выехать на Афон из зажатого в тисках атеизма СССР. В 1965 году правительство Греции предоставило греческое гражданство пяти монахам из Советской России и разрешило им прибыть на Святую Гору.

Среди новых насельников из СССР был и нынешний игумен Свято-Пантелеимонова монастыря отец Иеремия (Алехин), которому ныне 99 лет. В 1930-е – 1940-е гг. он прошел через советские и немецкие концлагеря, испил горькую чашу атеистических гонений на веру. Целых 14 лет ему довелось ждать разрешение на переезд на Афон. И все же, несмотря на все сложности, 26 августа 1974 года патриарх Константинопольский Димитрий сообщил, что из шести заявленных монахов из СССР только двум дано разрешение на поселение на Святой Горе. И вот в апреле 1975 года на постоянное жительство на Афон приехал отец Иеремия. Через три года, в декабре 1978 года, он был избран наместником игумена, а 5 июня 1979 г. патриархом Константинопольским утвержден в должности игумена Русского афонского монастыря.

Стараниями отца Иеремии и новоприбывшей молодой братии начинается возрождение Русика.

Новый период в жизни Свято-Пантелеимонова монастыря открылся в начале 1990-х гг. с падением богоборческо-коммунистической системы на Родине. Число русских монахов в монастыре постепенно возрастало и на сегодня составляет более 80 человек (всего на Афоне ныне около 2000 монахов). Последние несколько лет активно ведутся работы по капительному ремонту и восстановлению полуразрушенных сооружений обители.

Возрождаются и утраченные традиции паломничества православных русских людей к святыням Русика. Для этих целей при обители действует гостиница для паломников (архондарик), предоставляется бесплатное питание, проводятся экскурсии, совмещаемые с поклонением многочисленным святыням обители и участием в богослужениях.

Святыни монастыря

Русский Афонский Свято-Пантелеимонов монастырь является многовековой бесценной духовно-национальной сокровищницей русского народа, его национальной гордостью и духовно-культурной твердыней, олицетворяющий 1000-летнюю историю пребывания русских монахов на Святой Горе Афон.

Но, кроме этого, обитель ценна еще и тем, что в ней издревле хранятся многочисленные чудотворные и целебные святыни всеправославного значения, к которым может свободно приложиться и помолиться любой из паломников.

Так в главном соборе русского Свято-Пантелеимонова монастыря в честь святого великомученика и целителя Пантелеимона паломникам на богослужении открыт доступ для поклонения и молитв к честной главе этого великого святого – бесценному украшению и сокровищу как храма и русской обители, так и всей Святой Горы Афонской. Как известно, многочисленные паломники многократно получали и получают исцеления и чудотворения от главы святого Пантелеимона Целителя, глубоко чтимого как в Греции, так и на Руси.

Также в этом храме можно приложиться к части Древа Креста Господня и св. мощей св. Иоанна Предтечи и Крестителя Господня, главе св. преподобномученика Стефана Нового, главе св. преподобномученицы Параскевы, ребру св. великомученицы Марины, частице мощей св. Иосифа Обручника, св. Апостола Фомы, преподобного Симеона Столпника, св. мучеников Георгия Победоносца, Димитрия Солунского и многих других. Здесь же пребывает значительная часть от камня, отваленного от гроба Господня, из которого сделан седмисвещник.

Второй собор русского святогорского монастыря – Покрова Пресвятой Богородицы. Здесь пребывают части Животворящего Древа Креста Господня, части мощей св. Иоанна Предтечи и Крестителя Господня, св. Апостолов Петра, Андрея Первозванного, Матфея, Луки, Филиппа, Фомы, Варфоломея, Варнавы, Иоакова Алфеева, Тимофея, Прохора, Фаддея, св. Анны – матери Пресвятой Богородицы, св. равноапостольной Марии Магдалины, св. первомученика Архидиакона Стефана, св. Архидиакона Лаврентия, св. праведного Иосифа Обручника, св. Дионисия Ареопагита, св. равноапост. царей Константина и Елены, святителей Василия Великого, Григория Богослова, Иоанна Златоустого, Афанасия Александрицского, Григория Нисского, Кирилла Иерусалимского, Амвросия Медиоланского, Иоанна Милостивого, Григория Паламы и многих других.

Всего в Русском на Афоне Свято-Пантелеимоновом монастыре хранятся части мощей более 300 греческих, русских, грузинских святых, к большинству из которых каждый из паломников может свободно приложиться, помолиться и испросить помощи.

Особо почитаемы хранящиеся здесь главы и части глав св. вмч. Пантелеимона Целителя, прп. Силуана Афонского, верхняя часть главы св. Апостола и Евангелиста Луки, сщмч. Анфима Никомидийского, прпмч. Игнатия Афонского, Евфимия Афонского и Акакия Афонского, часть от левой ноги св. aп. Андрея Первозванного в серебряном ковчеге, часть правой руки св. прав. Иоанна Русского и многие другие святыни. Поэтому у этих святынь я старался провести как можно больше времени.

В русском Афонском монастыре доступны для поклонения чудотворная икона Матери Божией, именуемая «Иерусалимскою», икона Матери Божией «Казанская», икона Матери Божией «Игумения Святой Горы Афонской», икона св. Предтечи и Крестителя Господня Иоанна, древняя икона св. великомученика и целителя Пантелеимона, икона св. священномученика Харалампия и другие. Пред ними каждый из паломников может молиться все дни пребывания в обители.

Помимо Пантелеимонова и Покровского храмов, особо запоминается паломникам в русском монастыре древний храм во имя святителя Митрофана, а также параклис или меньший собор Успения Пресвятой Богородицы. Кроме этого, на территории русского монастыря действует еще около 30 малых храмов (параклисов), в том числе и единственный в мире храм в честь Всех Святых Русских Князей и Царей.

В Собор святых русских государей входят 160 представителей двух династий, правивших на Руси: Рюриковичей и Романовых. Его празднование было установлено в обители в 2013 году по благословению игумена Свято-Пантелеимонова монастыря схиархимандрита Иеремии в связи с освящением храма в честь всех прославленных Князей и Царей Руси: от князя Владимира до царя Николая Александровича. Это пока единственный в мире храм, посвященный всем святым русским государям.

Важной святыней обители является находящаяся близ монастыря гробница с церковью во имя Апостолов Петра и Павла, где упокаиваются братия, и где по древней афонской традиции расположена костница с многочисленными главами подвижников русской святогорской обители. Ночные богослужения в костнице, обставленной по всем сторонам стен от пола до потолка стеллажами с черепами святых иноков, вызывают особенно незабываемые внутренние переживания и впечатления.

Библиотека и архив Русика

Библиотечно-архивный комплекс Русского на Афоне Свято-Пантелеимонова монастыря, являясь местом сосредоточения монастырских коллекций рукописей, книг, архивных документов, нот, фотографий и т.п., представляет собой бесценный центр сохранения и изучения отечественной и всеправославной духовной культуры и наследия.

На сегодняшний день в библиотеке зарегистрировано более 42 тысяч наименований книг; более 88тысяч томов, а также более 40 тысяч экземпляров различных брошюр на духовные темы, изданных Пантелеимоновым монастырем в дореволюционный период.

Крайние даты выпуска изданий, хранящихся в библиотеке: для печатных книг – с 1492 года по сегодняшний день, для рукописных книг – с VII по XX вв.

Также в монастыре хранятся древние рукописи, насчитывающие 2399 наименований. Все они по языку текста условно делятся на четыре группы: греческие (1595 наименований); славяно-русские (1434 наименования); иноязычные (45 наименований).

Коллекция церковнославянских рукописей содержит манускрипты XI–XIX веков. Многие из греческих рукописей представляют собой редкие экземпляры каллиграфического искусства и содержат большое количество миниатюр и орнаментов. Русские рукописи содержат творения насельников монастыря и разных российских авторов второй половины XIX века и начала XX века: тексты догматического, гомилетического, катехизического и в целом общебогословского характера, духовные сочинения и исторические записки. Важную часть этого отдела рукописей составляют рукописи святителя Феофана Затворника, переданные в Пантелеимонов монастырь в конце XIX века.

Большую часть отдела редких книг составляют издания на латинском, греческом, французском, немецком языках. Среди древних инкунабул: «Беседы святого Григория Двоеслова» на латинском языке, изданная в Риме в 1492 году в типографии Ватикана. Древнейшее печатное издание Священного Писания (Ветхий и Новый Завет) на древнегреческом языке, представленное в библиотеке Пантелеимонова монастыря, это книга 1518 года, вышедшая из типографии Андрея Соцери во Флоренции.

В отделе периодики библиотеки Пантелеимонова монастыря собраны все духовные периодические издания дореволюционной России. Особого внимания заслуживает и периодика послереволюционного периода. Русские эмигранты, где бы они ни находились: в Китае, Чехословакии, Югославии, Франции, Германии, Аргентине и США, везде стремились издавать духовные журналы и газеты. Почти все они считали своим долгом присылать свои издания в Руссик. Так собралась уникальная коллекция эмигрантской периодики, по которой можно изучать не только историю Белой эмиграции, но, в частности, историю русского эмигрантского издательского дела.

В последнее время, параллельно процессу каталогизации книжного фонда, в библиотеке Пантелеимонова монастыря начат процесс перенесения хранящихся здесь манускриптов и редких книг на цифровые носители. Планируется полностью отсканировать весь рукописный фонд и фонд редких книг. Создание базы оцифрованных текстов позволит в дальнейшем выдавать исследователям не оригиналы рукописей (подчас чрезвычайно ветхие), а их цифровые копии.

Архивный фонд Русского на Афоне Свято-Пантелеимонова монастыря в основном является совокупностью документов, исторически сложившихся за последние 300 лет истории монастыря. Среди них есть документы и более ранней эпохи, самый древний из которых датирован 1030 годом.

Архив Русского Свято-Пантелеимонова монастыря на Афоне содержит материалы, убедительно подтверждающие тот факт, что разрыва в духовной жизни между Россией и Афоном никогда не было. Русские афонские монахи вдали от Родины сохранили и до наших дней донесли российскую духовную культуру. И после обнародования духовного наследия русских подвижников Афона, их жизни и учения, все это станет одним из мощных факторов духовного возрождения не только России и других славянских государств, но и всего православного мира.

Музей Русского Афона

Помимо библиотеки и архива, в есть еще одно примечательное место, куда непременно стоит попасть паломнику – это уникальный музейный комплекс монастыря, посвященный тысячелетнему наследию русского монашества на Афоне.

В Музее Русского Афона собрана богатейшая коллекция экспонатов: древние рукописи, редкие книги, богослужебные облачения, церковная утварь, иконы, картины, статуэтки, механизмы, инструменты, предметы быта, фотографии и многое другое. Все это связано с историей и наследием Святой Горы. Представлены здесь как экспонаты эпохи античности: времен греко-персидских войн, Александра Македонского и Римской империи, когда на Афоне располагались древнегреческие города-полисы, так и экспонаты времен Византийской империи и турецкого владычества.

Знакомство с музеем и его уникальной коллекцией позволяет паломникам приобщиться к богатейшему наследию, культуре, духовности и истории Святой Горы и Русского Афона.

Здесь, в одном месте, представлена вся его история и все многовековое наследие Святой Горы.

Паломничество на Русский Афон

Православное паломничество – это значимая составляющая полноценной церковной жизни, представляющее собой форму богопочитания и является реализацией духовной потребности паствы в поклонении святыням, участии в богослужении у святых мест, молитвенном общении с верующими как выражении единства и соборности Православной Церкви.

По этой причине паломничество к святыням Афона было и остается древнейшей духовно-исторической традицией русского православия. Известно, что в числе первых древнерусских паломников был и основатель монашества на Руси – преп. Антоний Печерский, получивший на Афоне, в Русской святогорской обители «Ксилургу» благословение на создание Киево-Печерской Лавры. С тех пор влияние Святой Горы Афон на духовное становление и развитие Руси играло решающую роль на протяжении всей ее тысячелетней истории. Так что приобщиться к далеким и одновременно родным святыням Афона всегда было заветной мечтой для многих поколений русских православных людей. Среди таких паломников стоит особо выделить преп. Арсения Коневского, преп. Нила Сорского, преп. Паисия Величковского и многих других, кто через приобщение к святыням и наследию Афона возгорелся стремлением к подвижничеству и святости, перенося их и на Родину, тем самым духовно и культурно обогащая и преображая родную землю.

Особенно массовый расцвет паломничества к святыням Афона наблюдался в России в конце XIX - начале XX веков. В этот период на Афон для поклонения чудодейственным мощам св. Пантелеимона и другим святыням Русской Свято-Пантелеимоновой обители прибывало огромное количество русских паломников. Ежегодно через русские афонские подворья в Одессе, где проходил сбор паломников, в Русский на Афоне Свято-Пантелеимонов монастырь приезжало до 30 тысяч человек. Все они находили приют в монастыре, размещались в странноприимном доме (архондарике) и получали бесплатное питание. Благочестивые русские христиане, конечно же, не оставались в долгу, делая щедрые пожертвования на нужды Русика и тем самым материально обеспечивая его полноценное самостоятельное функционирование.

Для обеспечения удобного и доступного совершения русскими людьми паломничества на Афон Свято-Пантелеимоновым монастырем были открыты собственные представительства (подворья) в России и Константинополе (ныне Стамбул), собственные гостиницы для паломников и даже приобретены собственные пароходы, которые круглогодично, раз в месяц, организованно доставляли паломников из России на Святую Гору.

После трагических событий 1917 г. налаженная русскими обителями Афона паломническая инфраструктура была утрачена, а само паломничество верующих из России на Афон было невозможным около 80 лет.

Ныне, с возрождением Русского на Афоне Свято-Пантелеимонова монастыря, возрождаются и утраченные когда-то традиции паломничества православных русских людей к святыням Русика. Для этих целей при обители действует гостиница для паломников (архондарик), предоставляется бесплатное питание, проводятся экскурсии, совмещаемые с поклонением многочисленным святыням обители и участием в богослужениях.

Помимо поклонения святыням, паломники имеют возможность посетить уникальный музейный комплекс монастыря, посвященный тысячелетнему наследию русского монашества на Афоне и где собрана богатейшая коллекция экспонатов, тесно связанных с историей и наследием Святой Горы.

Экскурсии по монастырю, ознакомление с экспонатами музея и историей Афона, которые организуют специалисты монастырского музея, совмещены с не менее ценным приобщением к величайшим святыням Русского Афона.

Помимо этого, в русском монастыре паломники имеют возможность заказать экскурсию по другим обителям Святого Афона. Для этого в Пантелеимоновом монастыре имеется комфортабельный автобус на 30 человек, который в сопровождении опытного гида с богословским образованием обеспечивает путешествие паломнической группы по другим древним обителям Святой Горы.

Как отмечает один из паломников Игорь Михайлов: «Паломничество в Пантелеимонов монастырь, участие в богослужениях и поклонения его многочисленным целебным и чудотворным святыням и мощам оставляют неизгладимый след, преображая как духовно, так и физически. Этот опыт посещения Русского Афона, сердца Святой Руси в Уделе Божией Матери – незабываем. Его невозможно ни с чем сравнить. Кроме того, приятно ощутить в Пантелеимоновом монастыре традиционное славянское гостеприимство, открытость и радушие, а еще — русский язык, как в общении, так и на богослужении. На Афоне это ощущается особенно остро, поскольку ни в одном из греческих монастырей не разговаривают по-русски. Так что Пантелеимонов монастырь воистину является твердыней и оплотом Святой Руси на Афоне».

В 2016 году исполняется 1000 лет от первого письменного упоминания о существовании и деятельности на Святой Горе Афон древнерусского монастыря, через который осуществлялись духовные и культурные взаимосвязи между Русью и центром православного монашества и духовности на Афоне. Несмотря на все трудности, которые сегодня переживает наше Отечество, этот юбилей имеет очень важное значение. Ведь подлинное возрождение общества возможно только через обращение к собственному духовному наследию и первоистокам, где русское святогорское монашество всегда занимало одно из важнейших мест.

Редакция портала «Русский Афон»

Русский Афон. Путеводитель в исторических очерках Талалай Михаил Григорьевич

Скит Ксилургу

Скит Ксилургу

Афонский скит в честь Успения Богородицы, именуемый святогорцами, в том числе и эллинами, просто «Богородица», мало посещаем, несмотря на его великую святыню – самый древний на нашей планете русский храм. Есть у него и другое название, греческое, ныне реже употребляемое, – скит Ксилургу, т. е. скит плотника: вероятно, здесь некогда жил какой-то русский умелец.

Быть может, подобная безвестность вызвана уединенным положением обители, стоящей вдали от паломнических троп. Нельзя сказать, что уж совсем укромно это место, но идущему в «Богородицу» в первый раз поискать дорогу придется. Типично русский силуэт – купол на высоком барабане – виден издалека, на подходе к великому Ильинскому скиту, создавая ложное впечатление близости. В действительности же между Ильинским и Богородичным скитами – ущелье, по которому ведет полузаросшая тропа.

Тем более радостно увидеть неожиданно открывающийся родной силуэт купола, выкрашенного зеленой краской (этой же краской покрыты кровли русского Пантелеимоновского монастыря). Путь к вратам обители проложен через пасеку, но пчелы тут редко видят людей и, не ожидая от путников никакого вреда, продолжают заниматься своими трудами. Гостеприимство пилигриму, впрочем, не гарантировано: в скиту живет один-единственный насельник, схимонах Иаков, который может быть и в отлучке, а предупредить о визите невозможно – телефона здесь нет.

Отец Иаков. Настоятель скита «Богородица». 1997

Если же «хозяин» дома, вас ждет самый сердечный прием: о. Иаков, как позднее выясняется, отшельничает невольно и искренне рад паломникам, тем более – из России. После знакомства, по афонской традиции, – поклонение святыням. Инок не скрывает своей гордости: соборная церковь его скита – действительно древнейший в мире русский храм, появившийся в начале XI века (до варварского сноса таковой являлась Десятинная церковь в Киеве).

Более того, Ксилургу – исходная точка русского монашества на Святой Горе. Именно здесь в XI веке впервые обосновалась горстка монахов из Древней Руси, которая к началу прошлого века выросла в могучее пятитысячное братство, распространившееся по всему полуострову. А в начале нашего века братство опять превратилось в горстку хранителей былой богатой истории. И в «Богородице» места вполне хватило бы на полусотню монахов, но после знакомства с современным русским Афоном подобное запустение уже не удивляет.

Вторая церковь, по афонским понятиям, – новая, столетней давности, и посвящена она славянским апостолам, святым Кириллу и Мефодию Солунским. Ее убранство – высокий иконостас и красочные росписи – исполнили болгары, долгое время жившие в Ксилургу, по благословению Пантелеимоновского монастыря, которому скит подведомствен (на рубеже веков болгарских святогорцев, как и русских, было неизмеримо больше, и обитали они не только в своем Зографе).

Скит «Богородица» (Ксилургу). 1996

В третью церковь, во имя преподобного Иоанна Рыльского, заходить несколько боязно: с полвека тому назад ее раскололо землетрясение, и она в любой момент может упасть, однако средств на ремонт нет.

Под этой церковью устроен склеп, где почивают честные главы предшественников о. Иакова, закрытые решетчатой створкой («Чтобы мыши не лазили», – поясняет монах).

Удивительной оказалась его собственная келлия, вся уставленная разноформатными иконами – отшельник сносил их к себе из вымиравших русских обителей.

Скит «Богородица». Самая древняя на Афоне русская церковь. 1997

Рассказывает схимник и о себе. Иван Полянский (таково его мирское имя) родился в 1931 году на Алтае. Во время войны его семья перебралась в Алма-Ату, где Иван овладел столярным ремеслом и стал зарабатывать на жизнь изготовлением мебели. К Богу юноша пришел через чтение Библии, и пришел самым радикальным образом, решив стать монахом. В 20 лет он принял постриг в знаменитой Глинской пустыни, а спустя другие 20 лет, в 1972 году, в группе пяти монахов был послан Московской Патриархией в Афонский Пантелеимоновский монастырь. После 1914 года эта была третья, с трудом разрешенная, «партия» иноков из России.

Игумен определил ему «узкое» место – Ксилургу, где доживали свой век два болгарских монаха, и вскоре о. Иаков остался один. Такое вот вышло послушание – хранить в одиночестве древнейшую русскую церковь и первоначальную русскую обитель на Афоне. Нельзя сказать, что монастырь совсем забыл своего инока: несколько раз ему присылали молодых послушников, но они не выдерживали убогой жизни в отдаленном скиту и уходили обратно в монастырь, где нет нужды ежедневно преодолевать самые насущные проблемы.

Лет десять назад о. Иаков принял великий ангельский образ, схиму, при этом ему было сохранено прежнее имя, но дан другой небесный покровитель. Схимник особо чтит одну икону, где изображены оба покровителя, «старый» и «новый»: апостолы Иаков Алфеев и Иаков Зеведеев.

С соседней русской обителью, знаменитым Ильинским скитом, основанным старцем Паисием Величковским, отношения сложились странные. Ильинскую обитель до недавнего времени занимала община монахов-зилотов, принадлежавшая к Зарубежной Церкви. Поскольку зилоты подозрительно относились к выходцам из СССР, то они не общались с о. Иаковом. После того как в 1992 году этих монахов за отказ подчиняться каноническому епископу Афона, Патриарху Константинопольскому, изгнали со Святой Горы, новые ильинцы, греки, свели со схимником самые добрососедские отношения.

Дабы хоть как-то поддержать большое хозяйство, анахорет решил производить ладан. Раздобыть рецепт его изготовления оказалось непросто – монахи-эллины крепко хранили секреты ремесла. Но сделать это удалось, и теперь свое трудовое время он отдает ладанной мастерской: готовит массу, катает ее и режет, сушит и фасует. Даже во время нашей беседы старец, не желая упускать время, ловко лепит маленькие цилиндры, которые затем из лавки Пантелеимонова монастыря расходятся по всему православному миру.

Перед ладанной мастерской стоит звонница, и схимник охотно демонстрирует ее звучную мощь, радуясь и перезвонам, и редкому присутствию слушателя.

Посещение заканчивается. Паломник перед дорогой получает благословение скитоначальника – таков, по святогорскому уставу, чин о. Иакова. Только вот под его началом из живых существ – одни лишь пчелы…

В 1999 году в скиту «Богородица» случился, попущением Божиим, разрушительный пожар. В отсутствие телефона о. Иаков пешком отправился за помощью в Карею, а это три-четыре часа пути… Впрочем, огненная стихия, сожрав несколько корпусов, не тронула ни одного храма.

В 2001 году престарелый скитоначальник переселился в Пантелеимонов монастырь, а в Ксилургу обосновались несколько молодых иноков и послушников. Тогда же, с помощью реставраторов из Петербурга, началось возобновление древнейшей русской обители. Бог им в помощь!

Из книги Русский Афон. Путеводитель в исторических очерках автора Талалай Михаил Григорьевич

Андреевский скит Легендарная русская обитель на Афоне, скит Св. Андрея Первозванного, справил полтора века своего существования – сто пятьдесят лет, полных невидимых подвигов и забытых драм. Колоссальный «Кремль Востока», как некогда прозвали его греки, познал быстрый

Из книги автора

Ильинский скит Посетителя Афона из России влечет прежде всего в русские места. Не то чтобы греческие монастыри менее благодатны, но там, в русских обителях, своя, родная стихия: богослужение на славянском, долгие беседы с насельниками и даже чай из самовара, а не турецкий

Из книги автора

Скит Новая Фиваида Паром с паломниками и туристами, обретшими визы на Афон, наконец отплыл от Уранополя. За кормой – суетливый мир, как называют святогорцы ту часть земного шара, что находится за пределами их полуострова.Пассажиры – все, естественно, мужского пола, с

СКИТ
КСИЛУРГУ

В марте 2001 года православный мир вспомнил о Ксилургу в связи с неординарным событием: решением Священного Синода Константинопольского Патриархата туда были направлены греческие монахи. Этим решением Константинополь нарушил соглашение, заключенное между всеми Поместными Православными Церквами, чьи монастыри находятся на Афоне, согласно которому никто не вправе насильно, без согласия владельца обители поселять кого бы то ни было. Вероломство было столь грубым, что вмешались даже МИД РФ и Посольство России в Греции.

Настоятель Свято-Пантелеимонова монастыря архимандрит Иеремия, в то время находившийся в Салониках, срочно выехал на Афон и направил в Ксилургу братию во главе с иеромонахом Алексием, которые и пребывают там до настоящего времени (август 2001 г.). Греческие монахи так и не появились, но в Пантелеимоновом монастыре (в отсутствие настоятеля) побывал кто-то из Константинопольского священноначалия и вёл там себя, по утверждению братии "весьма нечинно". На том и закончилась пока громкая современная история. (А. Востриков).

А теперь, со слов иеромонаха Феодосия, об истории изначальной.

Первоначальное водворение русских на Афоне

Русский народ принял христианскую веру в конце X века (988), при великом князе Владимире, от греков. Первыми церковными пастырями и учителями были греки, пришедшие с греческой царевной Анной, супругой новокрещенного великого князя. Вместе с верой пришельцы ознакомили русский народ и с важнейшими святынями Востока: святым градом Иерусалимом - местом земной жизни Спасителя - и со Святой Горой Афонской - земным уделом Божией Матери, славившейся тогда подвижниками христианского благочестия.

Искренняя набожность простого новопросвещенного русского народа побуждала многих тогда, как и теперь, своими очами видеть святые места, о которых рассказывали им греки. И действительно, паломничество (путешествие по святым местам) у нас, русских, появляется с самого начала христианства. Так, в древнем жизнеописании преподобного Феодосия упоминаются некие странники из Иерусалима, которые взяли было с собой отрока Феодосия для поклонения святым местам. Отрок Феодосий, конечно, не первый и не сам собой пришел к желанию идти для поклонения иерусалимским святыням - он слышал о святых местах и, верно, о том, что другие ходят туда для богомолья. В древних русских рукописях упоминается о существовании в Иерусалиме еще до XII века русского монастыря Пресвятой Богородицы. Назывался он русским если не потому, что обитаем был русскими монахами, то по крайней мере служил пристанищем для русских поклонников1.

Подобно сему, и Святая Гора Афонская скоро сделалась любимым местом паломничества новопросвещенного русского народа. Сему способствовала близость Афона к славянским землям и слава о его подвижниках. Афон, лежащий на границах мира греческого и славянского, сделался во второй половине первого тысячелетия жилищем выдающихся подвижников иночества вместо пустынь Египта и Палестины, находившихся уже тогда во власти аравитян. Особенно слава дивных подвигов преподобного Афанасия Афонского, устроившего в 60-м году X века свой знаменитый монастырь - лавру, влекла к нему отовсюду учеников из Италии, Грузии и Армении. По особому устроению Промысла Божия жизнь иноческая на Афонской Горе процвела тогда, когда обращенным племенам славянским нужно было запасаться примерами иноческой жизни. Святая Гора сделалась приютом и рассадником иноческой жизни для славян, и в частности для нашего отечества. И действительно, на Афон, как в высшую школу христианского подвижничества и благочестия, с самого начала просвещенную светом Христовой веры, стремились русские люди. Так, преподобный Антоний Печерский, отец русского монашества, дважды посетил Афон до своего водворения в Киеве в 1051 году2.

Путешествие святого Антония не осталось бесплодным для истории русского иночества на Афоне: хотя он не был основателем какой-либо обители там, но хорошие его отзывы об Афоне как удобном месте для богоугодной монашеской жизни вызвали в подобных ему ревнителях иночества охоту навсегда поселиться там. Они и селились. Но когда и где?

Начало русского афонского монашества в Богородичной обители Ксилургу

По письменным актам, хранящемся в Русском Пантелеимоновом монастыре, наименование «Русский» в первый раз встречается в сохранившейся от половины XII века одной имущественной записи Богородичной обители Ксилургу. В сей описи упоминаются русские богослужебные книги и древние церковные принадлежности, что указывает на пребывание уже тогда русских на Афоне. Называние же некоторых из них старыми указывает на более раннее указанного в описи года (1143) поселение русских на Святой Горе. И другой акт, также хранящийся в Свято-Пантелеимоновом монастыре, немногими годами позднейший вышеуказанного (1169), - акт передачи сей обители русским вследствие умножения их в Богородичной обители, - также говорит о давности поселения их в первой обители. Переходя из Богородичной обители в новую, более обширную Пантелеимонову, отцы-ксилургийцы просили афонских старцев оставить за ними и прежнюю обитель ради того, как они говорили, «что в ней мы постриглись и много потрудились и издержались над ее охранением и устроением и что в ней скончались родители и сродники наши». Все это свидетельствует о том, что до перехода в Русский Свято-Пантелеимонов монастырь в 1169 году наши предки уже имели благоустроенную обитель, где скончались их отцы, а для сего немало должно пройти времени. На эту давность поселения русских на Афоне согласно с указаниями упомянутых письменных актов указывает (не в подробностях, но в общем смысле) сохранившееся до XV века на Афоне устное предание, что еще первые наши христианские великие князья Владимир и Ярослав содействовали водворению там русских. Это предание не раз, как увидим далее, было высказываемо устно и письменно в челобитных старцев Русского монастыря великим князьям и царям. Оно известно было и другим славянским обителям, например старцы Хилендарской сербской обители писали подобную же челобитную царю Ивану Васильевичу Грозному3.

Это предание не отвергается и некоторыми русскими писателями - посетителями Афона, и в частности Русской обители, оставившими о ней свои исторические заметки4. «Местное предание, - замечает один из них, - относя основание первой русской обители на Святой Горе ко времени князя Ярослава, прибавляет еще то, что это сделано с участием супруги Владимира “Анны Грекини”, испросившей для русских пришельцев на Святую Гору у своих братьев - византийских императоров Василия и Константина - один из многочисленных тогдашних монастырьков»5. Эта подробность предания (хотя было одно предположение) не противоречит, но согласуется с историей, ибо Анна, переживши своего мужа, дожила до времени правления великого князя Ярослава, который, по свидетельству летописи, был любитель «до излиха» монахов и покровитель монастырей6. Таким же усердием к монашеству отличались и братья царицы - греческие цари Василий и Константин. Эти государи трем протам вручали мантии и посохи с возложением на них рук7.

Существует другое мнение, что указом греческого царя Алексея Комнина от 1081 года повелено Святой Горе передать обитель Богородичную Ксилургу в собственность русским8. Оно не противоречит, а восполняет свидетельство предания: доселе русские селились в обители Ксилургу и жили там вместе с прежними обывателями ее, как в месте, назначенном им для приюта по ходатайству первых князей русских, а теперь, когда они умножились в ней, она перешла в собственность их, может быть посредством покупки9 с утверждением прав высшей властью, о чем письменных документов не сохранилось (могли пропасть в числе других во время пожара)10.

Итак, известно положительно, что русские в XI столетии по примеру болгар уже имели на Святой Горе свой особый монастырек Панагия Ксилургу (Древоделя) с придаточным названием «монастыря Руссов» с храмом в честь Успения Богоматери - обстоятельство, которое нельзя пройти молчанием, ибо оно роднит Афонскую Русскую обитель со славным монастырем Киево-Печерским11. И кто знает, не здесь ли в самом деле принял пострижение и обитал наш преподобный Антоний во время своего двукратного посещения Афонской Горы?

Богородичная обитель Ксилургу до поселения и после поселения в ней русских. Передача русским обители святого Пантелеимона. Зависимость обители Ксилургу и Старого Русика от Русского Свято-Пантелеимонова монастыря

Местоположение и внешний вид обители со стороны моря, от русского Ильинского скита, - открытый и прекрасный. Она находится на восточной стороне Святой Горы на расстоянии одного часа пути от Кареи, между обителями Пантократорской и Ватопедской, на горной выси, в лесистом месте, откуда стелется к морю узкая крутая дебрь с потоком-рекой внизу, впадающим в море близ Пантократорского монастыря12.

Первоначальные исторические события сей обители, как и всего русского монашества на Афоне, не отмечены нашими древними летописцами - сохранились лишь краткие заметки о них в упомянутых монастырских актах и у позднейших писателей об Афоне (главным образом греческих). Начало Богородичной обители афонские историки, согласно с их актами, относят приблизительно к середине X века13. В самом деле, если эта обитель древле отдана была протом монахам российским для жительства, то до поселения их в ней в конце XI века должно протечь немало времени от основания, чтобы она уже возросла в полную обитель, и притом с титулом игуменарии (1030 год, акт 1) и даже лавры (в царском указе 1048 года, акт 3)14.

Не сохранились точные исторические сведения также и об основателе и первых насельниках Ксилургийской обители. Одни предполагают, что они были греки, другие - что славяне. То обстоятельство, что старейшими насельниками Афона были греки, а славянские племена явились туда в позднейшее время, в XI веке, по-видимому, говорит в пользу греческого происхождения основателя и первых насельников Ксилургийской обители. Если не принять во внимание другое обстоятельство: почему именно в этой обители первоначально приютились русские и она им уступлена во владение, - то не менее достоверным окажется и второе предположение - о славянском происхождении основателя и первых насельников нашей обители15. В самом деле, где мог искать и действительно найти приют тогдашний (как и теперешний) русский поклонник, малообразованный, не знавший греческого языка, как не в какой-либо славянской обители с родным для него богослужебным языком?! Если основателями обители Ксилургийской не могли быть позднейшие пришельцы из тогдашних славянских государств, то могли быть славяне из Греческого царства, которых весьма много было вообще в Македонии16, и в частности в Солуни. Не потому ли и отдана впоследствии (1169) русским ксилургийцам и обитель святого великомученика Пантелеимона, именуемая обителью Солунца или Солунцев?

Летопись обители, по сохранившимся актам, не богата событиями по скромности иноческой жизни в тогдашних маленьких обителях-монидрионах - записывались только необходимейшие купчие или судебные дела. Так, в 1030 году, месяца февраля, индикта второго, ксилургийский игумен Феодул купил одну из келлий, назначенных к продаже по смерти Димитрия Халкеоса (ковача) за 22 монеты. Около того же года он получил в подарок от игумена Дометиева монастыря Григория одно запустевшее место у моря и построил тут дом с сараем для своих лодок (акты 1 и 3).

Преемником Феодула был его племянник Иоанникий. При нем Ксилургийский монастырь потерпел внезапный ущерб. Монахи обители Дометиевой «по научению диавола или злых людей» разорили дом на земле, подаренной игуменом Григорием. Иоанникий жаловался на них царю Константину Мономаху, яко верховному владыке всего Афона. По царскому приказу произведено было следствие, и дело решилось тем, что игумен Григорий уступил Иоанникию новое место в восемь саженей ширины и длины напротив пристани монастыря Филадельфа, а Иоанникий дал ему за него 6 монет. Это случилось в мае 1040 года, индикта первого (акт 3). В 1071 году, ноября 23-го дня, индикта девятого, афонское управление под председательством прота монаха Павла решило тяжбу обители Ксилургийской с монастырем Скорпиевым за одну смежную землю тем, что спорный участок разделен был пополам (акт 5)17. Вот и все выдающиеся внешние события Ксилургийской обители, о которых нам известно. Из купчих документов (1-3) можно видеть, что обитель Ксилургийская была не из последних в числе тогдашних монидрионов: помимо своего участка земли, она могла приобретать и другие, находившиеся под другими обителями, имела на берегу моря собственную пристань (арсану) с домом и сараем для лодок. Внутренняя же жизнь монашеская, как и всех тогдашних монидрионов, протекала в исполнении иноческого правила и скромного хозяйственного рукоделия - главного средства пропитания. Замечательно то, что настоятели обители Ксилургийской в актах сначала назывались игуменами (1030 год, акт 1), потом дикеями (вообще должностное лицо - название, не употребляемое в современных общежительных монастырях). Это указывает на постепенный упадок обители во внутреннем благоустройстве, на отступление от общежительного порядка строгой иноческой жизни и как следствие того на ухудшение материального благополучия, впоследствии приведшее к отречению игумена (акт 6) и к покупке у него обители русскими (1071), приведшими ее опять к строгому общежительному благоустройству и материальному благосостоянию и сообщившими ей отселе придаточное название Русской, как видно из последующих актов.

Внешняя и внутренняя жизнь Богородичной обители после поселения в ней русских до перехода их в обитель святого великомученика Пантелеимона и после того, до последнего времени, также не богата событиями во внешней и внутренней жизни. За первый период времени упомянуты по имени только два настоятеля ее: монах Христофор, которому передана обитель со всем церковнохозяйственным имуществом по описи в 1143 году, и другой монах - Лаврентий, при котором совершился переход русских из старой обители во вновь полученную обитель святого великомученика Пантелеимона, именуемую обителью Фессалоникийца (1169). Имена других настоятелей за период времени около 100 лет не упомянуты, потому что не было особенных купчих или судебных дел, которые можно было бы вносить в акты, или, может быть, какие-нибудь подобные и были, но акты могли быть утрачены. Внутренняя же иноческая жизнь новых владельцев обители в скромной тишине, без сомнения, процветала. «Судя по одной описи монастырского имущества, можно думать, что русские монахи начали свое подвижничество на Афоне по уставу общежития. Уже одно перечисление и устройство сосудов и орудий и различных употребительных предметов, поименно означенных в той описи, приводит нас к тому заключению»18. Средства содержания наши предки, поселившиеся в Ксилургу, кроме обычного, унаследованного от прежних владельцев монастырского хозяйства, получали от пожертвований из далекого своего отечества19. «Между сохранившимися письменными памятниками XI и XII веков не встречаем ни одной грамоты, которая бы указывала на пожалования замечательных подарков и приношений, ни со стороны греческих, ни со стороны других каких-либо государей»20. А что жизнь обительская процветала и материально и духовно у наших предков-ксилургийцев, за это красноречиво говорит факт передачи им для благоустроения другой, большей, но запустевшей обители Фессалоникийцев с похвалой им, как «людям тщательнейшим в делах житейских и ведущим жизнь похвальную»21.

Обитель святого великомученика Пантелеимона существовала уже в середине XI века под своим особым именем обители Фессалоникийца и была тогда уже значительных размеров (монастырские акты 4 и 7), но после обитель обеднела и перед передачей ее русским пришла в совершенный упадок. Обстоятельства передачи русским монастыря святого великомученика Пантелеимона засвидетельствованы в седьмом из сохранившихся актов монастыря от 1169 года. Здесь указаны причина, повод, цель и порядок передачи: пришедшая в совершенный упадок прежде славная обитель передается общим согласием священного собрания высшей власти на Святой Горе для благоустроения опытному в деле игумену увеличившегося братства руссов, не вмещавшегося уже в своей прежней Богородичной обители Древоделя. В виду этого просителю и будущему устроителю передается обитель в собственность со всем ее движимым и недвижимым имуществом. Полное указанное право на владение обителью по обычаю тогдашнего времени для большей крепости утверждается и ограждается от всякого рода насилия под угрозой клятвы. Снисходительным и рассудительным священным собранием оставляется за игуменом русского братства такое же право владения и над прежней их обителью Древоделя, со всяким трудом и издержками благоустроенной ими.

Приводим в подробности сей важный для русской обители акт.
«Людей тщательнейших в делах житейских и ведущих жизнь похвальную все привыкли почитать, удостаивать милостей и поставлять в управление делами и всякого рода имуществом. Тех же, кто оказывает тщание в делах духовных, споспешествует созиданию богоугодных домов и устроению монашеских заведений, какою благодарностию не следует поддерживать и поощрять? Ибо если того, кто обладает большими деньгами и не занимается ими, называют как бы вовсе не живущими, то явно, что людей, бодрствующих и над малым, и подвизающихся следует удостоивать не только множеством похвал, но и милостями. Так и Господь сказал в Евангелиях: Рабе благий и верный! О мале был еси верен, над многими тя поставлю. А также и то, что всякому имущему на созидание и возделывание дано будет и преизбудет, у неимущаго же и еже мнится имея – на погибель, совершенное разрушение и запустение – взято будет от него. Сим евангельским речениям последуя, и мы спешим сделать соответственное словам дело.

В 15-й день августа месяца, на обычном празднестве Всепреславной и Всенепорочной, Чистой Приснодевы Богородицы и Богоматери, в собрании всего духовного сословия и прочего старейшинства в судилище вошел к нам честной монах господин Лаврентий, игумен обители Древоделя, или Руссов, и, сделав обычный поклон, просил дать ему одну из находящихся на Святой Горе обителей ради ее устроения и пользы. Мы же, прошение его взявши, заботою и целию себе поставили решить, которую бы из обителей дать ему. По долгом же рассмотрении и сообща рассуждении нашли все пригодною для отдачи требующему обитель Фессалоникийца. Ибо если и была она в старину многолюдна и имела первенство между второстепенными как по обширности, так и по блеску, но ныне кажется невидною и всеми признается и почитается совсем не существующею от малочисленности монахов, от недостатка продовольствия и от распадения ее стен и жилища. Да и то, что еще кажется в ней стоящим, предвещает совершенно падение и исчезновение. Поелику же в таком положении мы нашли ее, хорошо и богоугодно присудили отдать ее сказанному честнейшему монаху господину Лаврентию, игумену обители Руссов, и его монахам, с тем чтобы она восстановлена была ими, обстроена наподобие крепости, возблестела, и украсилась, и населилась немалым числом людей, работающих Богу и молящихся о державнейшем святом царе нашем, скажу просто, чтобы стала опять, как была сначала, и лучше того.

Посему-то с общего согласия всего сословия и всего старейшинства сегодня мы даем, передаем и отдаем означенную обитель Фессалоникийца честнейшему монаху господину Лаврентию и его монахам с принадлежащими ей на Кареях келлиями, и всем ее объемом и обдержанием, и со всеми ее правами и преимуществами, полями и прочими движимостями и недвижимостями, чтобы они имели ее и распоряжались ею во все последующие непрерывные времена самоправно и властно, сделали ее истинным монастырем и поступали с нею так, как законы и божественные и священные правила заповедают поступать людям, управляющим делами.

Итак, будь ты, монах господин Лаврентий, духовный брат (к тебе теперь обращается слово мое), от нынешнего дня владыка и господин обители Фессалоникийца и делай с нею что захочешь, никем не возмущаемый, и не беспокоимый, и ни малейше не тревожимый. Ни мы сами, ни будущие после нас проты, икономы, игумены и прочие под каким бы то ни было благовидным предлогом не могут ни самую обитель отнять у тебя или у следующего за тобою, ни потребовать что-нибудь от обители из ее движимостей и недвижимостей, ни от принадлежащих обители полей отделить что-либо по частям или целиком ни для присвоения себе самим (отделяемого), ни для передачи оного другому лицу. Покусившийся сделать что-нибудь подобное или нарушить наше общее распоряжение не только да не выслушивается в том, что говорить будет, но да считается повинным клятвам святых 318 богоносных отцов, и часть его и жребий его да будет с предателем Иудой и с вопиявшими: “Возьми, возьми, распни Сына Божия”.

Поелику же и об обители, принадлежавшей до сего дня игуменству вашему, которую обыкли называть “Древоделя” и которую мы хотели взять у вас и отдать другому в игуменство, вы отнеслись к нам с мольбою, говоря: “Невозможно отнять ее у нас и дать другому ради того, что в ней мы постриглись и много потрудились и издержались над ее охранением и устроением, и что в ней скончались родители и сродники наши, которые содержали нас и давали нам средства жить, и что ради нее мы дарим те 30 иперпиров, которые должна нам Средина, отказываясь от права требовать оные”, - по сей-то причине и мы, снизошедши и рассудивши, что неблаговидно было бы с таким трудом устроенную ими обитель отнять у них и дать другому, чтобы не нанести им подобным отнятием великой опасности и убытка, так что они-то сами изубыточатся да и сказанная обитель Древоделя потерпит изменение и разрушение, восхотели, чтобы они же владели и ею, распоряжаясь самоправно и властно, со всеми ее правами и преимуществами. Однако же владеть и распоряжаться ею не как полем, но как приписным монастырем, каковым и быть ей, и именоваться, и монахов иметь и иконома.

Будь же и ее господином и владыкой, монах господин Лаврентий, и поступай с нею как захочешь, никем не тревожимый и не беспокоимый. Тот же, кто, сомневаясь в чем-нибудь, захотел бы причинить беспокойство, или убыток, или хищение, да будет повинен вышеписанным клятвам и отлучен от Святой и Единосущной Троицы.

«Почему и дана сия запись наша, заверенная нашим подписом, писанная же рукою смиренного монаха Иоанна, екклисиарха обители Ватопедской, в августе месяце 2-го индиктиона 6677 (1169) года.
Смиренный монах Иоанн, прот Святой Горы.
Смиренный иеромонах Феодосий, игумен Великой лавры святого Афанасия подписал.
Я, отец архимандрит Иверского монастыря Михаил (по-грузински; в одном списке имя хорошо не читается за повреждением пергамена).
Ватопедской обители предстоятель смиренный монах Игнатий подписал.
Я (имя поставлено монограммой), пресвитер, и монах, и игумен святой Марии, Амальфийского общежития, подписал (по-латински).
Смиренный монах Иларион и игумен обители Дохиара и иконом Горы.
Смиренный монах Митрофан и предстоятель обители Каракала подписал.
Смиренный монах Варнава и игумен обители Ксиропотама подписал» (и пр. - всего двадцать подписей).

Для совершеннейшей безопасности и после четыре раза скрепляема была сия передаточная грамота последующими протами Святой Горы, что значится на обороте акта22.

Настоящий акт непререкаемо выказывает и давность, и место первоначального поселения русских на Афоне, именно в обители, слывшей под именем Богородицы Ксилургу. В настоящем акте говорится ясно, что ксилургийские руссы, получая во владение новую, обширнейшую обитель, требовали оставить за собою же и свою прежнюю, именно на основании давности владения ими оной.

С водворением русских в Свято-Пантелеимоновом монастыре обитель Ксилургу потеряла свою самостоятельность, подчинилась монастырю как приписной монастырь или келлия23. В заметке о Ксилургийской обители в описании Святой Горы, поданной афонскими старцами русскому правительству в 1561 году, во время пребывания в России для сбора пожертвований, упоминается о принадлежности ее Русскому великомученика Пантелеимона монастырю с названием «Богородица» и указывается нынешнее ее местоположение24. С XII века и доныне она состоит скитом в области Русского святого великомученика Пантелеимона монастыря, управляется дикеем, который поставляется игуменом Русского монастыря25.

Русский Пантелеимонов монастырь, величаемый «обителью царской», имея насельниками русских и сербов, существовал на пожертвования сербских царей и (в XVI–XVIII веках) на пожертвования из России, от русских великих князей и царей и православного русского народа.

Около 1770 года Пантелеимонов монастырь был перенесен на новое место, к морю, где находилась принадлежащая ему пристань и келлия с церковью. О прибрежном монастырьке вспоминает наш Барский: «Далече же, яко за час хождения, на брезе морском имать арсенал, и мельницу с вертоградом, и келлий на потребу свою». Благодаря покровительству России, постоянному притоку пожертвований от ее боголюбивого народа, умножению русской братии, а главное, богомудрому руководству обителью ее великих старцев – русскому духовнику иеросхимонаху Иерониму и его ученику знаменитому игумену Макарию – и их духовных преемников, Свято-Пантелеимонов монастырь к конце XIX века достиг своего наивысшего расцвета. Прежний Пантелеимонов монастырь стал именоваться Старым Русиком и доныне находится так же, как и скит «Богородица», в зависимости от нового Русского Свято-Пантелеимонова монастыря.

В начале XIX века обитель Ксилургу стала общежительным скитом, c 1837 года, по соглашению со своим господствующим монастырем Русик, населенным болгарами, которые, вероятно, и прежде пребывали там в числе других славянских насельников.

В древности скит «Богородица» подобен был маленькому монастырьку с маленьким остающемся и доселе соборным храмом в честь Успения Пресвятой Богородицы. Потом, с 1820 года, появился здесь, на восточной стороне, параклис (храм в братском корпусе) во имя преподобного Иоанна Рыльского, а в 1885 году построен на северной стороне двухэтажный корпус келлий с большим прекрасным параклисом во имя святых Кирилла и Мефодия. Насельники скита «Богородица», число которых в настоящее время (1923 г.) простирается до двух-трех десятков, отличаются смирением и безмолвием.

Примечания:
1. См.: Макарий (Булгаков), епископ. История Русской Церкви. СПб., 1857. Т. 1. С. 175, 231. Об этом монастыре упоминает известный русский паломник XII века игумен Даниил. В этом монастыре жила и скончалась преподобная Евфросиния Полоцкая (см. Четии Минеи за 23 мая).
2. По местному афонскому преданию, появившемуся в письменном виде в 40-х годах XIX столетия, преподобный подвизался в пещере над морем близ Есфигменского монастыря и пострижен игуменом сего монастыря Феоктистом в 975 году ([Муравьев А. Н.] Письма с Востока. СПб., 1851. Ч. 1. С. 213; Афонский Патерик. М. 1897. Ч. 2. С. 76, примечания). Но указанный год пострижения преподобного не согласуется со временем жизни его (родился в 983 году, скончался в 1073-м. Порфирий (Успенский), епископ. История Афона. СПб., 1892. Ч. 3, отд. 2. С. 7). Поэтому под именем игумена Феоктиста, постригшего преподобного, нужно разуметь другое лицо того же имени (встречающееся в первом акте Свято-Пантелеимонова монастыря за 1030 год). К сему времени д‡олжно относить и первое посещение преподобным Антонием Святой Горы, ибо последнее посещение и возвращение с Афона на родину было не ранее 1051 года, - года поставления митрополитом Киевским пресвитера Илариона, пещеру которого в селе Берестове занял преподобный и основал там свой Киево-Печерский монастырь (Казанский П. История православного монашества. М., 1855. С. 197; Четии Минеи за 10 июля).
3. См.: Макарий (Булгаков), епископ. История Русской Церкви. СПб., 1877. Т. 8. C. 173, 175.
4. См.: Григорович В. И. Очерк путешествия по европейской Турции. Казань, 1848. С. 93.
5. Леонид, архимандрит. Русский монастырь святого Пантелеимона - Русик. Одесса, 1867. С. 3.
6. См.: Макарий, епископ. История Русской Церкви. Т. 1. С. 7.
7. См.: Порфирий (Успенский), епископ. История Афона. Ч. 3, отд. 2. С. 95.
8. См.: [Муравьев А. Н.] Письма с Востока. C. 187; Акты Русского на Святом Афоне монастыря святого великомученика и целителя Пантелеимона. Киев, 1873. С. 84; По поводу вопроса об Афонском монастыре святого Пантелеимона: Статьи «Любителя истины». СПб., 1875. С. 19.
9. Порфирий, епископ. История Афона. С. 9.
10. 1312 год, акт 27.
11. Этот факт не отвергается и греческими писателями об Афоне (игумен Феодорит и монах Гедеон), а после них западноевропейскими (француз Ланглуа). Несогласные же с этим (диакон Косма Влах) вынуждены прибегать к предположениям неосновательным.
12. Акт 7, примеч. 9.
13. Софроний (Калига), архимандрит. Общая история Святой Горы Афонской. С. 17. На греч. яз.; Косма Влах. Полуостров Святой Горы Афонской. С. 313. На греч. яз.; Порфирий (Успенский), епископ. История Афона. Ч. 3, отд. 2. С. 8.
14. Порфирий, епископ. История Афона. Ч. 3, отд. 2. С. 10.
15. «Создана сербами», - утверждает грек Софроний (Калига). См.: Софроний, архимандрит. Общая история Святой Горы Афонской. С. 97. Упомянутые в имущественной описи (1143 год, акт 6) сербские названия «мандоль» (засовницы), «хорзон» (копье) доказывают, что в Ксилургу жили монахи славянского племени.
16. Архимандрит Феодорит, на котором более всего основывается епископ Порфирий, утверждающий греческое происхождение основателя обители Ксилургийской, называет ее обителью верриотов, разумея под ними монахов из македонского города Веррии (см.: Порфирий, епископ. История Афона. Ч. 3, отд. 2. С. 11; ср. акт 8), которые были не греки, ибо в имущественной описи (1143) в числе богослужебных русских книг не упомянуто о греческих.
17. См.: Порфирий (Успенский), епископ. История Афона. Ч. 3, отд. 2. С. 8-9.
18. По поводу вопроса об Афонском монастыре святого Пантелеимона. С. 9.
19. Игумен Лаврентий с братией, ходатайствуя об оставлении за собою обители Ксилургу, выставляет на вид между прочим то, что «там скончались родители и сродники наши, которые содержали нас и давали нам средства жить» (Русский монастырь святого великомученика и целителя Пантелеимона на Святой Горе Афонской. М., 1886. С. 9).
20. По поводу вопроса об Афонском монастыре святого Пантелеимона. С. 19.
21. Акт 7. С. 69.
22. Оригинал замечательного и драгоценного сего акта длиной 1 аршин 15 вершков, шириной 9 1/4 вершка (137,8 Њ 41,1 см); копия - длиной 1 аршин 4 1/2 вершка, шириной 9 1/2 вершка (91,1 Њ 42,2 см). Оба экземпляра писаны на пергамене. Хранятся в Русской обители.
23. См.: Акт 7, примеч. 9. С. 83.
24. Неправильно, следовательно, признает греческий писатель это название за новое, данное ей населившими ее болгарами в XIX веке. См.: Косма Влах. Полуостров Святой Горы Афонской. С. 325.
25. См.: Избрание дикея Богородичного скита. 1902 года, февраль. Архив Русского на Афоне Свято-Пантелеимонова монастыря. – и. П.
26. В 1923 году, когда отец Феодосий завершил работу над “Историей Русского на Афоне Свято-Пантелеимонова монастыря”. - и. П.

«К Свету», М., 2000.