Культура Европы XIV-XVII вв. (Ренессанс и Реформация)

В XV-XVI вв. два явления в культуре - Ренес­санс и Реформация - произвели своего рода револю­цию в духовной жизни Западной Европы. Казалось бы, между ними мало общего. Ренессанс - это воз­рождение античного наследия, мирского начала. Ре­формация явилась обновлением церкви и сопровожда­лась всплеском глубоких религиозных чувств. Тем не менее объединяет их то, что они разрушали старую средневековую систему ценностей и формировали но­вый взгляд на человеческую личность.

Ренессанс:

победы и трагедии индивидуализма

Культура Ренессанса зародилась в Италии во вто­рой половине XIV в и продолжала развиваться на про­тяжении XV и XVI вв., постепенно охватывая одну за другой все страны Европы. Современники воспринимали эту эпоху как «светлый» век, как пробуждение от «тьмы» средневековья. Само название «средние ве­ка» появилось именно тогда. Древняя Греция и Рим превратились в объекты страстной ностальгии и по­клонения.

Возврат к античности, реанимация ее идеалов про­явились в самых разных сферах: в философии, литера­туре, искусстве. Культура Возрождения появилась сначала среди интеллектуалов и была достоянием не­многих, но постепенно новые идеи, пусть в упрощен­ном виде, просачивались в массовое сознание, меняя традиционные представления.

Одно из важнейших достижений Возрождения - это появление гуманизма в философии. Ранние гума­нисты: поэт и философ Ф. Петрарка (1304-1374), пи­сатель Дж, Боккаччо (1313-1375) - хотели создать прекрасную человеческую личность, свободную от предрассудков средневековья, и поэтому прежде всего пытались изменить систему образования: ввести в нее гуманитарные науки, сделав акцент на изучении ан­тичной литературы и философии. При этом гуманисты отнюдь не ниспровергали религий, хотя сама по себе церковь и ее служители были объектами насмешек. Скорее, они стремились совместить две шкалы цен­ностей.

В своей «Исповеди» Петрарка писал, что аскетиче­ская мораль христианства очищает душу, но не менее важно и осознание ценности земного бытия, унаследо­ванное от греков и римлян. Таким образом устраня­лось средневековое противопоставление плоти и духа. Реабилитация земного проявлялась в ту эпоху прежде всего в возвеличивании красоты мира и человеческого тела, плотской любви.

Художники стали видеть мир иначе: плоскостные, как бы бестелесные изображения средневекового искусства уступили место трехмерному, рельефному, выпуклому пространству. Рафаэль Санти (1483- 1520), Леонардо да Винчи (1452-1519), Микеланд жело Буонарроти (1475-1564) воспевали своим творчеством совершенную личность, в которой физическая и духовная красота сливаются воедино в соответствии с требованиями античной эстетики.

Человек с его земными страстями и желаниями по­явился и в литературе. Запретная прежде тема плот­ской любви, натуралистические ее описания получили право на существование. Однако плотское не подавля­ло духовного. Как и философы, писатели старались со­здать гармонию двух начал, или, по крайней мере, их уравновесить. В знаменитом «Декамероне» Боккаччо озорные фривольные новеллы о сластолюбцах череду­ются с трагическими рассказами о безответной или са­моотверженной любви. В сонетах Петрарки, посвя­щенных прекрасной Лауре, небесной любви приданы земные черты, но и земные чувства возвышены до не­бесной гармонии.

Рисуя идеал человеческой личности, деятели Воз­рождения подчеркивали ее доброту, силу, героизм, способность творить и создавать вокруг себя новый мир. Непременным условием для этого итальянские гуманисты Лоренца Балла (1407-1457) и Л. Альбер-ти (1404-1472) считали накопленные знания, кото­рые помогают человеку сделать выбор между добром и злом. Высокое представление о человеке было нераз­рывно связано с идеей свободы его воли: личность сама избирает свой жизненный путь и сама отвечает за свою судьбу. Ценность человека стала определяться его личными достоинствами, а не положением в обществе.

Благородство - словно некое сияние, исходящее от добродетели и озаряющее ее обладателей, какого бы происхождения они ни были.

Из «Книги о благородстве» Поджо Браччолини, итальянского гуманиста, XV в,

Наступала эпоха стихийного и буйного самоут­верждения человеческой личности, освобождающейся от средневековой корпоративности и морали, подчи­няющей индивида целому. Это было время титаниз­ма, который проявился и в искусстве, и в жизни. Достаточно вспомнить героические образы, созданные Микеланджело, и самого их творца - поэта, художни­ка, скульптора. Люди, подобные Микеланджело или Леонардо да Винчи, являли собой реальные образцы безграничных возможностей человека.

Однако титанизм имел и свою обратную сторону, приводя не только к добру, но и ко злу. Эпоха Возрож­дения славилась и зловещими, тоже титаническими фигурами, такими, как Цезарь Борджиа или Лоренцо Медичи. С Лоренцо Медичи, представителем знатного флорентийского семейства, был связан расцвет искус­ства во Флоренции в XV в. Однако этот образованный утонченный покровитель прекрасного, казалось бы, воплотивший в себе идеал личности эпохи, не пренеб­регал интригами, а в борьбе с противниками использо­вал яд и кинжал. Сын папы римского Цезарь Борджиа был известен зверскими преступлениями.

Стихийный безудержный индивидуализм вмел свои издержки. Он порождал проблему личного выбора между добром и злом. Бремя индивидуальной свободы постепенно стало порождать трагическое отношение к жизни, которое особенно ярко проявилось в XVI в. - в эпоху позднего Возрождения. Не случайно в пьесах великого английского драматурга У. Шекспира (1564-1616) человек часто изображен и героически, и трагически. Таков Гамлет, в котором титанизм ума совмещается со слабостью, с ощущением своих ограни­ченных возможностей перед лицом окружающего ми­ра, полного злобы и страстей. Появился в его произве­дениях и другой тип индивидуалиста - эгоиста, рву­щегося к власти и встающего над моралью (Макбет).

Иначе вопрос об индивидуальной свободе решала Реформация.

Реформация: границы индивидуализма

Родиной Реформации стала Германия. Ее началом считают события 1517г., когда доктор богословия Мартин Лютер (1483-1546) выступил со своими 05 тезисами против продажи индульгенций. С этого момента начался его длительный поединок с католи­ческой церковью. Реформация быстро распространи­лась в Швейцарии, Нидерландах, Франции, Англии, Италии. В Германии Реформация сопровождалась Крестьянской войной, которая шла с таким размахом, что с ней не может сравниться ни одно социальное дви­жение средневековья. Своих новых теоретиков Рефор­мация обрела в Швейцарии, где возник второй пос­ле Германии крупнейший ее центр. Там окончатель­но оформил реформационную мысль Жан Кальвин (1509-1564), которого прозвали «женевским папой».

Реформация разрушала представления о незыбле­мой духовной власти церкви, о ее роли посредницы между Богом и людьми. Не таинства церкви приобща­ют человека к благодати, а личная вера. Единствен­ным авторитетным источником для христианина является Писание, а не декреты пап. Требуя реформи­ровать церковь, М. Лютер доказывал, что нужно секу­ляризовать церковное имущество, распустить мона­шеские ордена, а в монастырях разместить школы и больницы. Лозунг «дешевой церкви» был очень попу­лярен, но главное достижение Реформации было в той особой роли, которая придавалась личности в ее инди­видуальном общении с Богом. Лишенный посредниче­ства церкви человек теперь сам должен был отвечать за свои поступки, т. е. на него возлагалась гораздо большая ответственность. Реформация возвышала значение мирской жизни и деятельности.

Кальвин учил, что знак Божественного благоволе­ния к человеку раскрывается в его практической де­ятельности: успех или неуспех - критерий, позво­ляющий понять, проклятие или благодать лежит на человеке. Трудовая этика Реформации освящала практицизм, предпринимательство.

Результатом Реформации... было прежде всего то, что в противовес католической точке зрения моральное значение мирского профессионального труда и религиозное воздаяние за него чрезвычайно выросли.

М. Вебер. Протестантская этика

И Реформация, и Ренессанс поставили в центр человеческую личность, энергичную, устремленную на преобразование мира, с ярко выраженным воле­вым началом. Но Реформация при этом имела более дисциплинирующее воздействие: она поощряла ин­дивидуализм, но вводила его в строгие рамки мора­ли, основанной на религиозных ценностях.

Реформация оказала огромное влияние на массо­вое сознание европейцев. В Европе, быстро охваченной идеями Реформации, стали образовываться новые, ре­формированные церкви - англиканская, лютеран­ская, кальвинистская, не подчинявшиеся римско-католической. Нередко утверждение новых религи­озных идеалов влекло за собой кровопролитные граж данско-религиозные войны, такие как война протес­тантских князей с католическим лагерем во главе с императором Германии, война католиков и гугенотов (кальвинистов) во Франции.

Вопросы и задания

1. Что привлекало деятелей Возрождения в культуре античности? Почему они считали средневековье «темным» временем в истории Европы? Согласны ли вы с такой оценкой средних веков? Почему? Как деятели Возрождения пытались примирить христианство и античную культуру?

2. Какое значение в эпоху Возрождения придавалось человеческой личности? Какие требования к ней предъявлялись? Чем такое отношение к личности отличалось от средневекового? Какой была «обратная» сторона индивидуализма? Считаете ли вы появление индивидуализма положительным результатом развития духовной жизни Европы?

3. Что такое Реформация? Какие новые представления о роли церкви, о вере и мирской жизни она выработала? Проярился ли в Реформации индивидуализм, свойственный этой эпохе? Чем он отличается от индивидуализма возрожденче­ского?

Средние века - важнейшая ступень в развитии западноевропейской цивилизации. В эту эпоху сложились и стали развиваться те особые черты, кото­рые выделили Европу среди других цивилизаций и одновременно повлияли (и продолжают влиять) на мировую цивилизацию в целом.

Уже в средние века были заложены основы совре­менной европейской демократии, стали складываться представления о правах и ценности человеческой лич­ности.

На исходе средневековья в Европе в наиболее чис­той своей форме зародился новый тип социально-эко­номических отношений - капитализм.

Вместе с тем в истории средневековой Европы есть немало мрачных страниц. Установление прогрессив­ных буржуазных отношений шло рука об руку с ата­вистической работорговлей. С XVI по XIX в. было об­ращено в рабство и вывезено с Африканского конти­нента около 10 млн негров. Только в XIX в. во многих европейских странах был принят закон о запрете тор­говли рабами. Рост промышленности привел к обеззе­меливанию и разорению крестьянства. В Европе рано появились идеи гуманизма, но это не мешало инк­визиции и в XVIIв. сжигать еретиков и «ведьм». Реформация дала Европе новый тип личности и новую систему ценностей, но еще одним ее результатом были Варфоломеевская ночь, жестокие религиозные войны.

Очевидно, главное достижение Европы средневеко­вой и приближающейся к новому времени - это дина­мизм, мобильность, быстрая приспособляемость циви­лизации к меняющимся историческим условиям, уме­ние использовать собственные достижения.

Введение....................................................

Реформация и Ренессанс..............................

Протестантизм..........................................

Мартин Лютер...........................................

Жан Кальвин............................................

Томас Мюнцер...........................................

Мистическое учение Якоба Бёме.....................

Контрреформация.......................................

Заключение.................................................

Литература...............................................

Введение

Возрождение (Ренессанс) определяется как исторический процесс идейного и культурного развития накануне ранних буржуазных революций. Его элементы начинают проявляться на поздней фазе феодализма и обусловлены начинающимся разложением феодальной системы. Весь процесс длится вплоть до ранних буржуазных революций.

Последним хронологическим периодом Возрождения является эпоха Реформации, завершая этот величайший прогрессивный переворот в развитии европейской культуры. Обычно историческое значение Возрождения связывают с идеями и художественными достижениями гуманизма, провозгласившего в противовес средневековому христианскому аскетизму величие и достоинства человека. Его право на разумную деятельность, на наслаждения и счастье в земной жизни. Гуманисты видели в человеке наиболее прекрасное и совершенное творение Бога. Они распространили на человека присущие Богу созидание, творческие способности, видели его предназначение в познании и преобразовании мира, украшенного своим трудом, в развитии наук, ремесел.

И этому обожествленному человеку гуманистов реформистами противопоставлялась идея полного ничтожества человека перед Богом, а их оптимистическому и жизнерадостному мироощущению суровый дух добровольного самоограничения и самодисциплины. Они испытывают презрение к «умствованию» и абсолютное доверие к религии, доходящее до мракобесия и ненависти к науке.

Реформация - это широкое религиозное и социально-политическое движение, начавшееся в начале 16 века в Германии и направленное на преобразование христианской религии. Начавшись в Германии, Реформация охватила ряд европейских стран и привела к отпадению от католической церкви Англии, Шотландии, Дании, Швеции, Норвегии, Нидерландов, Финляндии, Швейцарии, Чехии, Венгрии, частично Германии.

Термин «Реформация» выражает ту существенную сторону движения, центром которой является критика и атака на монопольное положение католической папской церкви и ее учение в политической, идеологической системе тогдашнего европейского общества. Ф.Энгельс определил революционизирующее

протекание реформаторского движения как первую решающую битву европейского мещанства против феодализма. Эта характеристика относилась немецкой Крестьянской войне, однако аналогичные революционные черты содержатся в каждом антифеодально ориентированном реформаторском движении, ибо в нем отражаются освободительные интересы наступающего мещанства, рождавшегося класса буржуазии.

Реформация и Ренессанс

Процесс преодоления средневековой схоластики в принципе осуществлялся двумя путями: с одной стороны, через Ренессанс, а с другой - через европейскую реформацию. Оба течения отличаются друг от друга способами критики средневековой схоластики, однако оба они выражают необходимость уничтожения средневековой философии и идеологии, выступают как проявление ее кризиса, образуют предпосылки создания основ философии нового времени. Течения имеют общую историческую основу - оба постепенно «вызревают» в недрах феодализма с его натуральным производством.

Совершенствование орудий труда и специализация вели к зарождению множества поселений и городов, которые быстро росли и развивались, постепенно освобождаясь от гнета феодалов, становились независимыми. Потребность в развитии производительных сил дает толчок опытному познанию природы, а потребность в свободном труде независимого работника порождает новые представления о человеке, его свободе и достоинствах.

Универсальным выражением этих потребностей стал гуманизм Возрождения, однако культура, науки, учения были доступны узкому кругу людей и не могли способствовать победе нового строя.

Духовную жизнь того времени определяла религия. Тогда почему же церковь не смогла дать отпор вызову времени. Почему не противостояла протестантизму? Потому, что протестанты легко и доступно дали ответ на вызов истории: католическую церковь надо отвергнуть потому, что она безнравственна, а следовательно, безбожна!

Католическая церковь, имея власть над Западной Европой и несметные богатства, оказалась в печальном положении. Возникнув как движение униженных и порабощенных, бедных и гонимых, христианство в средние века стало господствующим. Безраздельное господство католической церкви во всех сферах жизни привело в итоге к ее внутреннему перерождению и разложению. Доносы, интриги, сожжение на костре и пр. творились именем учителя любви и милосердия-Христа! Проповедуя смирение и воздержанность, церковь непристойно богатела. Наживалась на всем. Высшие чины католической церкви жили в неслыханной роскоши, предавались разгулу шумной светской жизни, очень далекой от христианского идеала.

Целый ряд элементов, предвосхищавших реформу церкви, содержался уже в выступлениях мыслителей Ренессанса. Следовательно, Реформация и Ренессанс неотделимы друг от друга.

Протестантизм

Реформация породила третью, после православия и католицизма, ветвь христианства - протестантизм . Это совокупность самостоятельных и разнообразных религий, церквей, отличающихся друг от друга догматическими и каноническими особенностями. Протестанты не признают католического чистилища, отвергают православных и католических святых, ангелов, богородицу; христианский триединый бог занимает у них совершенно монопольное положение.

Главное отличие протестантизма от католицизма и православия состоит в учении о непосредственной связи бога и человека. По представлению протестантов, благодать исходит на человека от бога, минуя церковь, «спасение» достигается только благодаря личной вере человека и воле бога. Это учение подрывало господство духовной власти над светской и главенствующую роль церкви и римского папы, освобождало человека от феодального гнета и пробуждало в нем чувство собственного достоинства.

В связи с другим отношением человека к богу не только духовенству и церкви, но и религиозному культу в протестантизме отводится второстепенное место. Поклонение мощам и иконам отсутствует, число таинств сведено к двум (крещение и причащение), богослужение, как правила, состоит в проповедях, совместных молитвах и пении псалмов. Формально протестантизм основывается на Библии, но фактически в каждой протестантской религии имеются свои символы веры, авторитеты, «священные» книги.

Современный протестантизм распространен главным образом в скандинавских странах, Германии, Швейцарии, Англии и США, Канада, Австралии и др.

Мартин Лютер

Реформаторское движение в лице Мартина Лютера (1483 - 1546) имело своего выдающегося представителя. Этот немецкий реформатор, основатель немецкого протестантизма, на которого оказали влияние мистика и учения Яна Гуса, не был философом и мыслителем.

Родители реформатора происходили из тюрингенских податных крестьян. В 1537 году в одной из «застольных речей» Лютер так говорил о своем детстве и отрочестве: «Мои родители держали меня в строгости, доходящей до запугивания. За один-единственный орех, на который я как-то позарился, мать выпорола меня до крови. Этим суровым обращением они, в конечном счете, и толкнули меня в монастырь. Хотя они искренне полагали, что делают мне хорошо, я был застращен ими до робости».

«На мой взгляд, - пишет Э.Ю. Соловьев, - решение Лютера уйти в монастырь может рассматриваться в качестве предельного выражения той разочарованности в возможностях практического успеха, которая вообще была характерна для предпринимательски-бюргеровского сословия, заброшенного в ситуацию торгашески-феодального грабежа лишенного всякой религиозно-нравственной опоры. Одновременно это решение содержит в себе и момент несломленной бюргеровской гордости: стремление добиться своего на путях «одобряемого богом» аскетического практицизма» .

В июле 1505 года Лютер ушел в монастырь августинцев, известный особой строгостью устава. Однако, результат его всевозможных аскетических усилий был плачевным . Что ни делал Лютер, сознание богооставленности не покидало его. В 1512 году Лютера вновь постиг приступ меланхолии (надо заметить, что в 29 лет Лютер стал доктором богословия и субприором виттенбергского августинского конвента, это были в ту пору церковно одобряемые преуспевания), и он уединился в келье, где он начал работать над составлением комментариев к латинскому тексту Псалмов. Неожиданно для себя он обнаружил новое значение давно известных текстов, что привело и «перевороту» в сознании Лютера понимания проблемы оправдания и спасения. «Лютер осознал себя непосредственно причастным к богу через ту самую судящую способность совести, которая как раз и свидетельствовала о его богооставленности».

После Лютер начинает осознавать, что выработка в монастыре дополнительных «христианских заслуг» - дело пустое. И уже в 1515-1516 годах он ставит под сомнение основы монашески - аскетического благочестия.

Началом реформаторского движения являлось событие, происшедшее в Виттенберге 31 октября 1517 года, когда Лютер обнародовал свои исторические 95 Тезисов , направленные против торговли индульгенциями. В ту пору ходила поговорка: «Церковью прощаются все грехи, кроме одного - отсутствие денег». Основной мотив «Тезисов» - мотив внутреннего раскаяния и сокрушения, противопоставляемого всякого рода внешней активности, любым делам, подвигам и заслугам. Центральная мысль «Тезисов» состоит в следующем: Христову Евангелию идея искупительных пожертвований глубоко чужда; бог Евангелия не требует от согрешившего человека ничего, кроме чистосердечного раскаяния в содеянном. Основная идея «Тезисов» - богу одно только раскаяние - наталкивала верующего на мысль о том, что вся церковно - феодальная собственность представляет собой незаконное и насильственно приобретенное достояние.

Обличение скрытого неблагочестия церкви во главе с папой перед богом привело на сторону Лютера всех недовольных властвованием развращенного Рима. Лютер не признает посредников между богом и человеком, он отвергает церковную иерархию вместе с папой. Он отверг деление общества на мирян и священников, поскольку об этом нет ни слова в Писании.

Первые теологические сочинения Лютер написал в 1515 -1516 годах. В своих публикациях «Разъяснение к диспуту...», «Разговор об отпущении и милости» и др. он растолковывал смысл своих «Тезисов».

С 1518 ГОДА Рим развернул инквизиционный процесс против Лютера, он был отлучен от церкви.

Лютер отвергнул большинство таинств, святых и ангелов, культ Богородицы, поклонение иконам и святым мощам. Все пути спасения - только в личной вере человека. Утверждая непререкаемость авторитета Писания, Лютер настаивал на праве каждого верующего иметь собственное понимание веры и морали, на свободе совести, сам перевел его на немецкий язык. Уже в 1519 году Лютер отказался от средневекового представления о тексте Писания как о таинственном шифре, который не может быть понят без знания установившегося церковного толкования. Библия открыта для каждого, и ни одна ее интерпретация не может быть признана еретической, если она не опровергнута очевидными разумными доводами.

В августе - ноябре 1520 года выходят в свет публикации Лютера, составившие своего рода реформаторскую теологию: «К христианскому дворянству немецкой нации...», «О вавилонском пленении церкви» и «О свободе христианина». В них намечена программа коренного преобразования церковной организации и «найдены формулы полного нравственно - религиозного размежевания с папством». Лютер объявляет войну церковно - феодальному централизму.

15-16 века - время кризиса схоластики и растущего недовольства ею со стороны гуманистов и пионеров естествознания. О своем отношении к схоластике Лютер заявил летом 1517 года и затрагивает эту тему в своем программном сочинении «Гейдельбергская диспутация» (1518).

Бог, в его понимании, определяется как вещь непознаваемая, абсолютно трансцендентная по отношению к способности рационального осмысления мира. Любую попытку исследовать, что есть бог, или хотя бы доказывать, что он есть, реформатор считает тщетной и ложной. Бог лишь настолько известен человеку, насколько сам пожелал открыться ему через Писание. То, что в Писании понятно, надо понять; то, что не понятно, следует принять на веру, памятуя, сто бог не лжив. Вера и понимание - единственные способы отношения человека к творцу.

Лютер оторвал веру от разума, но одновременно отвергал сверхразумные, экстраординарные способности, обеспечивающие слияние с божеством. Как было упомянуто ранее, у Лютера познание бога, каков он в себе и для себя, получила смысл абсолютно непосильной задачи, а применение разума для ее решения - иррациональное (соблазнительное) действие. Реформатор настаивал на категорической непримиримости веры к разуму, обосновывающему веру и на категорической непримиримости разума к вере, пытающейся ориентировать разум в его мирском исследовании. Область, где разум компетентен - мир и мирское - то, что существующее общее религиозное сознание означало как посюстороннее (в отличие от потустороннего) и как сотворенное, временное, обусловленное в отличие от творящего, вечного, абсолютного. Разум должен иметь дело с тем, что ниже нас, а не над нами. Для Лютера бог скорее безличный неподвижный двигатель Аристотеля или мироправитель евреев, но никак не распятый Христос.

Однако, отношение к Аристотелю как к символу схоластики выражено в основном лозунге предлагаемой Лютером университетской реформы - «Борьба против аристотелизма». В 1520 - 1522 годах она была на деле проведена в Виттенберге при активном участии Лютера. Из университетского курса были исключены аристотелевская физика, психология и метафизика. Логика, риторика сохранились для тех, кто готовился к степени магистра. Реформатор надеялся, что отлучив схоластику от университетов, он сделает их центром нестесненного изучения свободных искусств, практически полезных наук и нового богословия. Однако уже к концу 20-х годов обнаружилось, что схоластика возрождается и продолжает расти. Поздние сочинения Лютера, в частности его обширное «Толкование Первой книги Моисея» (1534-1545), «пронизаны горьким сознанием «неистребимости» схоластического стиля мышления».

Лютер решительно отвергал астрологию, не признал гелиоцентрическую гипотезу, однако, нет оснований считать его «антикоперниканцем», поскольку он даже не знал ни имени Коперника, ни его учений.

Реформа Лютера, несмотря на относительно прогрессивные черты, имела классовый и исторический характер. В сущности она выражала интересы князей и городского богатого патрициата, но не интересы широких масс. Этот мир является юдолью греха и страданий, спасение от которых следует искать в боге. Государство - орудие земного мира, и поэтому оно отмечено грехом. Мирскую несправедливость нельзя искоренить, ее можно лишь терпеть и признавать, подчиняться ей. Христиане должны подчиниться власти, не бунтовать против нее. Взгляды Лютера поддерживали интересы, требующие сильной государственной власти. По словам К. Маркса Лютер победил рабство по набожности только тем, что на его место поставил рабство по убеждению.

Мартин Лютер - противоречивый выразитель переломной эпохи. Реформатор умудряется продвигаться вперед, к новому времени, даже в своих самых ранних сочинениях.

Критика всех инстанций церковного авторитета; понимание свободы совести как неотчуждаемого личного права; признание самостоятельного значения государственно - политических отношений; защита идеи всеобщего обучения; отстаивание нравственного значения труда; религиозное освящение деловой предприимчивости - таковы установки учения Лютера, приближавшие его к раннебуржуазной идеологии и культуре.

Успешным продолжением лютеранских начинаний явилась швейцарская реформация Ульриха Цвингли и Жана Кальвина.

Жан Кальвин

После спада первой волны Реформации (1531) подымается вторая волна, связанная с личностью французского теолога Жана Кальвина (1509-1564), который большую часть своей жизни провел в Швейцарии.

Герой его ранних сочинений (как и у Лютера) - человек, до ущербности несоразмерный творцу, но в то же время наделенный возвышенным божественным сознанием свой несоразмерности. Ничтожество трактуется как качество, присущее только одному божественному совершенству. Абсолютно неправомерно, чтобы одни люди взирали на других с божественной высоты, только перед богом люди равны.

Кальвин под влиянием идей Лютера отрекся от католической церкви и примкнул к протестантскому движению. В Швейцарии он написал свой главный трактат «Наставления в христианской вере», его догмы выражали интересы самой смелой части тогдашней буржуазии. Кальвин не выдвинул принципиально новых идей, но систематизировал идей Лютера, Цвингли.

Кальвинизм, однако, еще более упростил христианский культ и богослужение, придав церкви демократический характер (выборность руководства церкви мирянами), отделил ее от государства, хотя и оставил самостоятельной политической системой.

Кальвин стоит на тех же позициях, что и Лютер, т.е. земная жизнь - это путь к спасению, в этой жизни надо терпеть и пр. Однако, он подчеркивает большую возможность активного включения христианина в земные дела. Приобщение к светским благам связано с владением имуществом и его умножением, необходимо лишь умеренное пользование богатством в согласии с божьей волей.

Для Кальвина демократия - не лучший способ правления, он считал наиболее удачной политической системой олигархию, в крайнем случае - умеренную демократию. С 1536 года Кальвин поселился в Женеве, где в 1541 году становится фактическим диктатором города, добивается подчинения светской власти церкви.

Основа кальвинизма - учение о божественном предопределении. Кальвин упростил и усилил это учение, доведя его до абсолютного фатализма: одни люди еще до рождения предопределены богом к спасению и небесному блаженству, а другие - к гибели и вечным мукам, причем никакие действия человека, ни его вера не в силах это исправить. Человек спасается не потому, что верит, а верит потому, что предопределен к спасению. Божественное предопределение скрыто от людей, и потому каждый христианин должен прожить свою жизнь так, как если бы он был предопределен к спасению.

Кальвин проповедовал предельное ограничение своих жизненных потребностей, отказ от земных удовольствий, бережливость, постоянный упорный труд и совершенствование профессионального мастерства. Успех в профессиональной деятельности - признак богоизбранности, профессия выступает как призвание, место служения богу, поэтому профессиональный успех - самоценность, а не средство достижения материальных благ.

Критика роскоши и праздности переходила в отрицание художественного творчества, литературы и искусства, в запрет на все увеселения и развлечения.

Провозглашенную Реформацией свободу совести и толкования Библии Кальвин свел к свободе от католицизма, не допуская критики своего учения.

Томас Мюнцер

Также, как и в средние века, на теологический рационализм в период Реформации оказывали влияние религиозные мистический учения. Реформация вообще связана со средневековой мистикой, приняла ее элементы и приспособила к своему учению о внутреннем, индивидуальном отношении к богу.

С наиболее радикальным изложением мистики мы встречаемся в учении вождя народной революции в Германии Томаса Мюнцера (1490-1525) - церковного проповедника, идеолога крестьянско - плебейского лагеря Реформации. Он отошел от мещански ограниченного лютеранства, критиковал его за то, что в нем идет речь лишь о вопросах индивидуального спасения и без внимания остается земной порядок, который считается неприкосновенным.

Реформацию Мюнцер видел не сколько в обновлении церкви и ее учения, сколько в совершении социально - экономического переворота силами крестьян и городской бедноты. Религиозно - философские воззрения Мюнцера основаны на идее необходимости установления такой «божьей власти» на земле, которая принесла бы социальное равенство. Он, как сторонник идеи уравнительного коммунизма, требовал немедленного установления на земле «царства божьего», под которым понимал не что иное, как общественный строй, в котором больше не будет существовать ни классовых различий, ни частной собственности, ни государственной власти. Власть можно считать только тогда законной, когда он осуществляется от имени народных масс и в их интересах.

По Мюнцеру бог вездесущ во всей своих творениях. Он проявляется, однако, не как данность, но как процесс, открывающийся тем, кто несет в себе божью волю. Христос не является исторической личностью, а воплощается и обнаруживается в вере. И только в вере, без официальной церкви, может быть выполнена его роль искупителя.

Политическая программа Мюнцера близка к утопическому коммунизму, она с необходимостью вела к полному расхождению с мещанской реформацией Лютера. Лютер и Мюнцер выражали различные классовые интересы, один - бюргеров и князей, другой - крестьянских и плебейских масс.

Мистическое учение Якоба Бёме

Якоб Бёме (1575-1624) происходит из бедной крестьянской семьи в Саксонии, был сапожником. Воспитан в лютеранстве, источником его философствования было Священное писание.

Философия Бёме отличается от главного направления философского и научного мышления того времени: не принадлежат ни схоластике, ни гуманизму и натурализму Нового времени. Из его работ наиболее интересны «Аврора, или утренняя заря в восхождении», «О трех принципах» и «О тройственной жизни человека».

По Бёме бог - наивысшее единство, но это единство не может быть познано само по себе, оно недоступно не только человеческому познанию, но даже бог не может познать самого себя. Идея о том, что «самооткрытие» бога возможно лишь благодаря его превращению в природу, представлена Бёме в терминологии христианского учения о Троице. Тезис о непосредственном существовании бога в вещах, в природе и в человеке является центральной идеей философско - теологической системы Бёме. Природа замкнута в боге как наивысшем и активном первом принципе. Бог находится не только в природе, но и над ней.

Человек является одновременно «микрокосмосом» и «малым богом», в котором происходит все мировое и божественное во всей своей сложной противоречивости. Он выступает единством божественного и природного, телесного и духовного, зла и добра.

Мистицизм Бёме находит своих продолжателей в мистических течениях 17-18 столетий, а его диалектика - в немецкой классической философии Шеллинга и Гегеля.

Контрреформация

Протестантская Реформация вызвала отклик в католицизме. Начиная с 40-х годов 16 века католики ведут борьбу за возвращение потерянных позиций; в Западной Европе начинается период контрреформации. Участники движения остро ставят вопрос об укреплении единства в самой организации католической церкви, об усилении внутренней дисциплины и папской централизации, но главной была открытая борьба католицизма против протестантизма. Передовым боевым отрядом католиков стал орден - «Общество Иисусово» (иезуиты) - основанный испанцем Игнатием из Лойолы в 1534 году и утвержденный папой в 1540 году. Иезуиты составляли ядро инквизиции, реорганизованной для борьбы с Реформацией. Инквизиция возникла как проявление и следствие кризиса церковной власти и идеологии: необходимо было церковную идеологию привести в соответствие с новой общественной ситуацией и новыми идейными течениями эпохи. Тридентский собор (1545-1563), однако, уклонился от решения философских проблем и споров между школами, не желая нарушать единство церкви. В этот период происходит новое оживление схоластической философии в форме томизма. Сначала это было в Италии, затем в Испании, первоначально главную роль играли доминиканцы, затем иезуиты. Наибольшее значение для попыток реставрации средневековой схоластики в эту эпоху имело учение испанского иезуита Франциска Суареса (1548-1617).

Заключение

Реформация упростила, удешевила и демократизировала церковь, поставила внутреннюю личную веру выше внешних проявлений религиозности, придала нормам буржуазной морали божественную санкцию.

Реформаторское движение достигло высшей точки в 16 веке. В ряде европейских стран, хотя и разными путями, был осуществлен переход к новой, протестантской церкви. Кое-где мещанство удовлетворилась реформацией католической церкви. 17 век уже не знает Реформации. В последующем развитии постепенно образуются условия для эпохи буржуазных революций.

Следовательно, очевидна та исключительная роль эпохи Реформации в становлении мировой цивилизации и культуры. Не провозглашая никакого социально - политического идеала; не требуя переделки общества в ту или иную сторону; не совершая никаких научных открытий и достижений в художественном творчестве, Реформация изменила сознание человека, открыла перед ним новые духовные горизонты. Человек получил свободу самостоятельно мыслить, освободился от авторитарной опеки папства и церкви, получил высшую для него санкцию - религиозную - на то, что только собственный разум и совесть могут подсказать ему, как следует жить.

Реформация способствовала появлению человека буржуазного общества - независимого индивида со свободой нравственного выбора, самостоятельного и ответственного в своих суждениях и поступках. В носителях протестантских идей выразился новый тип личности с новой культурой и отношением к миру.

Складывающийся капитализм получил в протестантизме духовное обоснование.

Литература

1. Философский словарь. - М., 1986 г.

2. Всемирная история: (учебное пособие). - М: Мысль, Т.2. 1985 г.

3. История философии в кратком изложении. /Пер. С чешского под ред. И.И. Богута - М: Мысль. 1995 г.

4. Учебный курс по культурологии. - Ростов-на-Дону: Феникс. 1996 г.

5. Лютер. Избранные сочинения. - СП-Б. 1994 г.

6. Соловьев. Прошлое токует нас: (очерки по истории философии и культуры). - М: Политиздат. 1991 г.

Анализ признаков и форм понятия "Культура". Основной аспект противоречия между массовой и элитарной культурой. Влияние Реформации и Контрреформации на особенности Северного Возрождения. Перестройка научного мышления и великие географические открытия.

Отправить свою хорошую работу в базу знаний просто. Используйте форму, расположенную ниже

Студенты, аспиранты, молодые ученые, использующие базу знаний в своей учебе и работе, будут вам очень благодарны.

Подобные документы

Построение идеологии классического средневековья на идее универсальной монархии. Реформация и раскол Европы на две части как политически, так и психологически. Рождение Ренессанса на севере Европы из готики и влияние этого стиля. Искусство Маньеризма.

реферат , добавлен 22.01.2010


Культурно-историческая эпоха Возрождения (Ренессанс). Ренессанс как "итальянское явление" на первом этапе развития. Источники культуры Возрождения: античное классическое наследие и средневековая культура. Достижения культуры Ренессанса в разных областях.

реферат , добавлен 12.06.2010


Примерные хронологические рамки Северного Возрождения - XV-XV вв. Трагедия гуманизма эпохи Возрождения в творчестве В. Шекспира, Ф. Рабле, М. Де Сервантеса. Движение Реформации и его влияние на развитие культуры. Особенности этики протестантизма.

реферат , добавлен 16.04.2015


Эволюция понятия "Культура". Проявления и направления массовой культуры нашего времени. Жанры массовой культуры. Взаимосвязи между массовой и элитарной культурами. Влияние времени, лексикон, словарь, авторство. Массовая, элитарная и национальная культура.

реферат , добавлен 23.05.2014


Специфика состава швейцарской конфедерации. Принципы и особенности распространения гуманистических идей в Европе в ХVI в. Реформация и культура Швейцарии. Драматургия и историография в условиях Реформации. Анализ эпохи Возрождения в искусстве Швейцарии.

курсовая работа , добавлен 20.02.2011


Что такое культура, возникновение теории массовой и элитарной культуры. Неоднородность культуры. Особенности массовой и элитарной культуры. Элитарная культура как антипод массовой. Постмодернистские тенденции сближения массовой и элитарной культур.

реферат , добавлен 12.02.2004


Изучение основных исследователей эпохи Возрождения. Сравнение их методов. Ренессанс - революционный переворот в истории, его влияние на все сферы культуры. Возникновение гуманизма, новой концепции личности, изменение статуса художника. Ренессанс в России.

Крупные культурно-исторические сдвиги в Европе XV-XVI вв. нашли отражение в определении: эпоха Возрождения, или Ренессанса . Она выросла из феодализма. Уже в XIII в. наблюдаем отдаленные предпосылки Возрождения. В северных итальянских городах бурно развиваются ремесла, ведется активная политическая борьба между городами-республиками и монархией (монархия в тот период прогрессивна, поскольку ликвидирует раздробленность). Жизнь человека обесценивается. Это время называют “временем плаща и кинжала”. Поэтому одной из причин Ренессанса была попытка возрождения человеческого достоинства. Появлению новых взглядов на человека и окружающий мир способствовали кризис традиционного католичества, развитие торговли, естествознания, великие географические открытия и другие факторы.

Термин “Возрождение” - означает возврат к образцам высокой классики Греции и Рима. Впервые введен в XVI в. Д. Вазари. Это - возрождение античного идеала прекрасного, гармоничного человека. Это время творческой свободы, смелых дерзаний, преклонения перед человеческой индивидуальностью. Ренессанс создал новую концепцию человека, в которой соединены идеи христианства (бессмертие души) и античности (человек - часть природы), и отсюда - тело -храм прекрасной души. Неслучайно поэты и философы-вольнодумцы той эпохи (Э. Роттердамский, Т. Мор, Бокаччо, Петрарка, Салютати и др.) стали называться гуманистами (от латинского “гуманус” - человеческий, человечный). В их трудах человек становится не просто “божьей тварью” или “рабом божьим”, как было принято в католической традиции, но творцом, самостоятельной личностью.

Возрождение делится на периоды: 1. Проторенессанс (предвозрождение) - вторая половина XIII - XIV вв. 2. Раннее Возрождение (кватроченто) - XV в. 3. Высокий Ренессанс (чинквеченто) - конец XV - первая треть XVI вв. Наиболее яркое воплощение идеи и образы той эпохи нашли в искусстве, прежде всего, итальянском.

Итальянское Возрождение началось с флорентийского поэта А. Данте. В своей “Комедии”, названной впоследствии «Божественной», он обличал пороки своего времени, впервые после средневековья воспел любовь. В работах художников, скульпторов этой поры царит гармония, они эмоциональны, главное действие - на первом плане, детали четко прописываются (Джотто, Донателло, да Винчи, Рафаэль, Микеланджело, Джорджоне - в их работах преобладают библейские сюжеты; Тициан, завершающий итальянское Возрождение, был ярчайшим портретистом).

Северное Возрождение носило самобытный характер, проявилось прежде всего в культуре Нидерландов и Германии. Основными идеями были гармония, гуманизм, совершенство. Представители северного Возрождения оказались более философичны, считали, что Бог и природа едины. У античности заимствовали идею самопознания. Живопись северного Ренессанса представлена именами братьев ван Эйк, Г. Мемлинга, И. Босха, П. Брегеля, А. Дюрера и др. Среди представителей французского Возрождения необходимо отметить Ф. Рабле, одного из первых миротворцев. Среди постоянных войн в Европе, он говорит, что нет ничего лучше мира и спокойствия. Его гуманизм до Реформации имел колоссальное воздействие на Европу.




Эпоха Возрождения началась с литературы, ею и закончилась. Это было время В. Шекспира (создателя всемирно известных трагедий “ Гамлет”, “Король Лир”, “Отелло”, исторических пьес “Генрих IV”, “Ричард III”, сонетов), Лопе де Вега - основателя испанской национальной драмы (“Собака на сене”, “Учитель танцев”), М. де Сервантеса (“Дон Кихот”).

Благодаря развитию естествознания и техники, в трудах таких “титанов мысли”, как Г. Галилей, Л. да Винчи и др., в XVII вв. происходит переход от средневековой схоластики и учености к собственно науке , т. е. самостоятельной, не связанной с богословием, области духовно-практической деятельности, для которой характерны логика и доказательство - в теории и их проверка с помощью опыта и эксперимента - на практике.

Ренессанс, несмотря на его революционность, глубину и яркость, коснулся в основном части интеллектуальной и художественной элиты, но этого было еще не достаточно для коренной модернизации западно-европейской культуры. Началом же переворота в социальной психологии и мировоззрении миллионов людей стала Реформация. Если философы и писатели -гуманисты отважились возрождать идеалы языческой Греции, то для простого народа оказалось ближе возрождение идей первых христиан, которое провозгласила религиозная реформация.

Реформация была попыткой преодолеть влияние католической церкви и противоречий раннебуржуазной культуры. Ее идеологом выступил тогда еще неизвестный монах М. Лютер, который в 1517г. прибил к дверям церкви в Виттенберге “95 тезисов”, в которых осуждал католическую церковь и папство. Он потребовал возврата к нравственным принципам первоначального христианства с присущими ему простотой, искренностью, погруженностью в веру. Лютер отверг ложное деление общества на священничество и мирян, ибо ни о священничестве, ни о папстве в Библии нет ни слова. Он считал, что папа является предводителем ученых шарлатанов и мошенников, самозванных посредников между человеком и Богом, которые не помогают, а мешают его общению с Творцом.

Лютер отверг большинство таинств, составляющих католический культ и обрядность, святых и ангелов, культ Богородицы, поклонение иконам и святым мощам - разновидность церковной магии. Считал, что спасение возможно только посредством перенесения веры из сферы внешнего благочестия во внутреннее пространство сознания, в личное верование человека. Благодаря личной вере для человека открыта возможность интимного общения с Богом. Лютер настаивал на праве каждого верующего иметь собственное понимание Писания, на свободе совести. Чтобы обеспечить это понимание, он сам перевел Библию на немецкий язык, заложив основы немецкого литературного языка. Этим он сделал Библию доступной для народа и способствовал развитию потребности в грамотности.

Реформация заняла достаточно большое время. Продолжателем дела Лютера в Швейцарии стал Ж. Кальвин, основавший мощное течение - протестантизм. Он еще больше упростил христианский культ и богослужение, придав церкви республиканский характер (выборность руководства церкви мирянами, отделение ее от государства);призвал предельно ограничить свои жизненные потребности, отказаться от земных удовольствий. Главными ценностями Кальвин считал бережливость и постоянный, упорный труд, совершенствование своего профессионального мастерства и изучение Библии. Праздное времяпровождение - большой грех. Эти идеи легли в основу протестантской этики - нового комплекса мировоззренческих установок и нравственных норм, более всего приемлемых городским населением. Поскольку ведущей силой в городах становилась активно формирующаяся в это время буржуазия, важным элементом протестантской этики стала идея неприкосновенности, “святости” частной собственности. Стремясь к возрождению раннехристианских идеалов, Реформация невольно способствовала развитию совершенно нехарактерного для них культа стяжательства.

Таким образом, Ренессанс и Реформация стали началом и продолжением культурной революции , которая завершилась в эпоху Просвещения (XVII - XVIII вв.). Она означала коренную модернизацию (обновление) западной культуры, закрепление в ней меркантилизма, рационализма, гуманизма и других ценностных ориентаций, которые стали основой духовной жизни индустриально-буржуазной новоевропейской цивилизации .

Древнерусская культура

Историю древнерусской культуры можно разделить на следующие периоды: 1) докиевский (VI-IХ вв.), 2) киевский (IX-XII вв.), 3) удельный (ХII-ХV вв.) и 4) московский (XV-XVII вв.).

В VI-IX вв. происходит экономическая, культурная и политическая (в т.ч. насильственная) консолидация полян, древлян и других восточнославянских союзов племен, которые вместе с рядом неславянских народов (весь, меря, мурома, чудь)в 882 г. объединились в древнерусское государство - Киевскую Русь. Ядром восточнославянской культуры было язычество, наложившее отпечаток на всю последующую историю отечественной культуры. К сожалению, русских письменных источников той поры практически не сохранилось. Поэтому реконструкция картины духовной жизни докиевской Руси (по археологическим, фольклорным, более поздним русским летописным и другим данным)представляет известные трудности.

С 1950-х гг. ученые спорят о подлинности “Велесовой книги” - священных текстов новгородских волхвов IX в., которые дают достаточно широкое представление о верованиях и истории древних славян, их предков и других народов Европы и Азии со II тысячелетия до н.э. В последние годы опубликованы несколько полных переводов этого выдающегося памятника отечественной культуры, по своей эпической масштабности, религиозно-ценностной глубине и поэтической выразительности сопоставимого с Ветхим Заветом или Ведами.

Но и помимо “Велесовой книги” на сегодня достаточно данных, на основании которых восточных славян можно характеризовать как высокоорганизованное сообщество, жившее богатой духовной жизнью, имевшее устоявшиеся и глубоко проработанные мифологию и культ, письменность и другие элементы культуры.

IX-XII вв. - период становления и расцвета Киевской Руси, перехода от патриархальных к раннефеодальным отношениям, традиционному обществу. По типу развития Русь была близка к другим европейским государствам. В то же время особенности климата и другие факторы способствовали формированию специфических черт русской культуры: общинной психологии и др.

Особенностью Киевской Руси (что отмечалось во многих западноевропейских исторических хрониках)было сравнительно большое количество городов, среди которых выделялись Киев, Чернигов, Смоленск, Псков, Ладога, Новгород. Возникая как административные и торговые центры, города становились крупными культурными пунктами. Широкое развитие получают виды оборонительной архитектуры (кремлевское строительство), сначала деревянной, а затем и каменной. Города становились также центрами художественных ремесел, среди которых наибольшую известность имели ювелирные, золототкачество, искусная ковка и др. Мировую славу получают изделия русских мастеров в технике перегородчатой эмали, скани, черни. Торговля способствовала взаимодействию древнерусской с византийской, западноевропейской и другими цивилизациями.

Вместе с расширением зарубежных связей среди знати и горожан начинает распространяться христианство. Этому способствует создание в конце IX в. православными проповедниками Кириллом и Мефодием новой славянской азбуки, удобной для перевода греческих христианских текстов и постепенно вытеснившей более ранние виды письменности. В 988г. Святой Владимир провозглашает православие государственной религией. Крещение Руси сделало ее полноправным участником истории христианского мира и одним из законных наследников античной культуры.

Св. Владимир положил начало школьному образованию. Богослужение на славянском языке стимулирует развитие церковной литературы и книжного искусства (самый ранний экземпляр русской книги - Остромирово Евангелие XI века). С XII в. широкую известность получают исторические сочинения переводного характера, прежде всего - византийские исторические трактаты. Самым важным из оригинальных жанров светской литературы в Киевской Руси становится летописание, оформившееся в X-XI вв. Наиболее ранняя из дошедших до нас летописей - “Повесть временных лет” - написана в начале XII в.

К важным культурным результатам христианизации Руси можно отнести широкое церковное строительство. Сохранившиеся каменные храмы того периода представляют прекрасные образцы зодчества Древнерусского государства (например, знаменитые Софийские соборы в Киеве, Новгороде, Полоцке XI в.). Уже тогда они были богато оформлены многочисленными фресками, мозаиками, орнаментами.

В X-XII в. развивается музыкальное искусство. На базе церковного хорового пения формируется знаменитый русский распев, просуществовавший до XVIII в. Появляется нотное письмо - “крюковые ноты”. Широкое распространение получают музыка и танцы.

Таким образом, в этот период отечественная культура формируется как единая древнерусская, впитавшая в себя богатое наследие христианско-византийской культуры.

Удельный период XII-XV вв. , или период феодальной раздробленности, в свою очередь, распадается на два этапа в развитии Руси, гранью между которыми является монгольское завоевание, северо-восточных и разорение южных княжеств (1237 - 1240 гг.). Первый из этих этапов, несмотря на междоусобицы и частичный распад культурных связей, в целом характеризуется бурным расцветом культуры.

Не утратив единых корней и традиций, но развиваясь в самостоятельных удельных княжествах, она приобретает большее разнообразие. Так, складываются владимиро-суздальская и новгородская живописные школы. Первую отличают изящество формы, богатый колорит и нарядность фресок и икон. Для второй характерны укрупненность форм, суровость и внушительность образов святых, специфическое контрастное сочетание белого, красного, синего и зеленого цветов.

Шедеврами не только древнерусского, но и мирового искусства считаются два памятника XII в. - церковь Покрова на р. Нерли и “Слово о полку Игореве”. В последнем красной нитью проходит идея необходимости восстановления единства Руси перед лицом грозных соседей - кочевников.

История отечественной культуры второй половины XIII - конца XV вв. связана с последствиями татаро-монгольского завоевания. Особенно пострадали русские города как центры материальной культуры народа. Временно прекратилось каменное строительство, были утрачены секреты целого ряда художественных ремесел, сократились масштабы книгописания и летописания.

Однако постепенно преодолеваются разрушительные последствия трагических событий и основным фоном в развитии культуры становится тема объединения страны, преодоления феодальных распрей и необходимости освобождения от татаро-монгольского ига - тема патриотизма. С XIII в. широкое развитие получили исторические и воинские повести, в которых отражались отдельные эпизоды татарского нашествия и борьбы с немецко-шведской агрессией (“О битве на Калке”, “Житие Александра Невского” и др.). Возрождается летописание в главных экономических центрах:Владимиро-Суздальском, Галицко-Волынском княжествах; продолжается в Новгороде и Пскове. Победа в Куликовской битве(1380г.) привела к появлению двух чудесных памятников русской литературы: “Задонщина” и “Сказание о Мамаевом побоище”.

Возвышению Москвы, началу государственного собирания земель под ее эгидой способствовал процесс определения самостоятельности (автокефальности) русской православной церкви, а после взятия Константинополя турками в 1453 г. - перемещение центра православия в Москву.

В XIV-XV в.в. интенсивно шло каменное строительство городов, особенно в северо-восточных землях (обустройство Москвы).

В книгописании, деловой документации появляется новый вид письма - полуустав, а в конце XIV в. - скоропись. На смену бересте приходит бумага.

На базе монастырей идет формирование библиотек (например, библиотека Кирилло-Белозерского монастыря). Появляются трактаты, содержащие наблюдения в области астрономии, космографии, прикладной математики, медицины и др.

В росписи церквей, иконописи, значительный след оставили замечательные живописцы того времени: Феофан Грек, Алексей Петров, Прохор с Городца, Андрей Рублев, Даниил Черный.

Таким образом, основным содержанием отечественной культуры этого периода стала борьба за государственную независимость. И, в тоже время, ранее единая древнерусская культура постепенно разделяется на три большие, самостоятельные ветви: великорусскую, белорусскую, и украинскую.

Дальнейший этап истории отечественной культуры связан с процессом создания Московского государства и охватывает период конца XV- XVII веков .

Процесс образования централизованного государства приводит к усилению светского содержания культуры: она теснее связывается с политическими задачами общества. Это нашло свое отражение в создании русской публицистики - господствующего направления в литературе XVI в. Она решала 2 основные задачи: обоснование претензий Москвы как преемницы традиций киевского и владимирского периодов истории Руси в соперничестве с Новгородом; другой задачей являлась поддержка складывающейся самодержавной власти вместо прежних феодальных институтов (церкви, родового местничества и др.) в централизованном государстве.

Широкое распространение получает сформулированная в начале XVI в., в послании игумена Филофея Великому князю Василию III, идея о Москве - преемнице великих мировых христианских империй -Римской и Византийской (теория “Москва-третий Рим”).

Венчание на царство Ивана IV в 1547г. становится воплощением этих политических идей. Отражением соперничества с Москвой Новгорода стала повесть о “Новгородском белом клобуке”, многочисленные ереси конца XV века.

Идея самодержавной власти, обоснованная в сочинениях И.С. Пересветова (сер. XVI в.), получает свою кульминацию в письменной полемике Ивана IV Грозного с бывшим его сторонником А. Курбским в 60-70 гг. XVI в. Летописи этого периода также принизаны идеей необходимости сильной царской власти (Воскресенская, Никоновская летописи, “История о Казанском царстве” и др.).

Большое влияние на расширение числа сочинений оказало начало книгопечатания под руководством Ивана Федорова в 1564 г. Это позволило литературе выйти за рамки церковной и превратиться в литературу учебную. Многие поколения русских людей учились грамоте по Пластырю, Часослову, грамматике Ивана Федорова и др. С возрастанием значения науки появляются практические руководства: “геометры”, “арифметики”; в области медицины - лечебники, травники и т.д.

В XVI в. происходит дальнейшее развитие русской музыкальной культуры (исторические, бытовые песни). Складывается новый песенный стиль (расширение звукового объема, усложнение мелодии, многогласие и др.).

В городской архитектуре появляются каменные жилые дома бояр и крупных купцов. Коренным образом меняется московский Кремль, где совместно работали русские и итальянские мастера. Наиболее известным был Аристотель Фиораванте. В конце XVI в. приходит расцвет шатровой архитектуры (собор Василия Блаженного в Москве, церковь Вознесения в Коломенском и др.). В XVI в. в оформлении книг господствует московская школа миниатюры.

XVII век продолжил тенденцию формирования общенациональной культуры. Борьба за государственную независимость в период “смутного времени”, приоритет самодержавной власти, дальнейшее подчинение церкви государству - формировали национальное самосознание, а социальный протест в обществе принимал формы крестьянских восстаний (И. Болотников, С. Разин), церковного раскола (вызванного реформой - патриарха Никона в сер. XVII в.).

В культуре XVII в. заметное место занимало распространение просвещения. Усложнение государственного управления также требовало грамотных людей. Начинают формироваться первые элементы начального образования (частное и семейное). Появляются учебники (букварь В. Бурцева, грамматика М. Смотрицкого, печатная таблица умножения и др.). В 1687г. было основано Славяно-греко-латинское училище (будущая академия). Значительно увеличилось количество библиотек, не только при монастырях, но и у частных лиц (знаменита была царская библиотека).

Продолжается развитие исторической мысли. Предпринимаются попытки создать официальную историю на основе летописей, как общегосударственную (“Новый летописец”, “Степенная книга” и др.), так и региональную (“История Сибирская”). Освоение новых территорий приводит к появлению географических описаний (Сибири, Дальнего Востока, Урала).

К XVII в. относится возникновение театра (1672г.), но он не сыграл пока своей роли в отечественной культуре.

В музыке и песенном творчестве меняются формы музыкального и поэтического выражения. Наибольшее развитие получила лирическая песня в хоровом выражении. В церковном пении утверждается знаменитый многоголосый стиль. Получает распространение органная музыка.

Церковное строительство по-прежнему определяло отечественную архитектуру, хотя оно все более наполняется светским содержанием (церковь Успенья на Покровке, Никола Большой крест в Москве). В иконописи формируется строгановская школа, для которой были характерны небольшой размер и уточненная миниатюрность письма. Крупнейшим художником конца XVII в. был Симон Ушаков, художественный руководитель Оружейной палаты, важного культурного центра Московского государства.

Прикладное искусство отмечено большой живописностью: чекан, растительный орнамент, эмали со сканью, обилие драгоценных камней и жемчуга, финифть и мн.др.

Таким образом, к концу периода главным итогом развития отечественной культуры становится ее общенациональный характер, который стал включать в себя все многообразие региональных культур.

В заключение остановимся на нескольких моментах, связанных с цивилизационным анализом отечественной истории. К концу рассматриваемого периода достаточно четко обозначилась специфика российской цивилизации . Она не стала индустриальной, оставаясь преимущественно традиционной. Если в Западной Европе процесс модернизации приходится на XVI-XVIII вв., то в России она происходит “скачкообразно”, начиная с XVIII в., и продолжается до сего дня. Традиционные черты русской культуры (коллективизм, стремление к справедливости, религиозность, приоритет духовных ценностей перед материальными и др.) обнаруживают поразительную устойчивость.

В то же время, формирование в конце XV в. - начале XVI в. централизованного Московского государства (тогда же появляется его самоназвание - Россия) ознаменовало новый, по сравнению с древнерусским государством, этап отечественной истории, путь не похожий на рождение (в это же время) новоевропейский цивилизации, но сопоставимый с ним по масштабам. Россия, по сравнению с Русью, это - новая территория, новый этнический состав и, конечно, новые ценности. Последние очень противоречивы. Это: самодержавие и соборность (например, в форме Земских Соборов), религиозное мессианство (предназначение Москвы - “третьего Рима” - спасение мира с помощью православия) и патриотизм, и т.д. Российская система ценностей трудносопоставима как с восточной, так и с западно-европейской. Так, для России было незнакомо понятие гуманизма (как свободы личности). С другой стороны, здесь не было и инквизиции, отправившей на костер миллионы еретиков и “ведьм”. Специфика российской системы ценностей в русской религиозной философии конца XIX-XX вв. была обозначена понятием “русская идея” (см. тему III). О том, что же именно она из себя представляет, философы и культурологи спорят до сих пор.

Библиографический список

Введение в культурологию: Учеб. пособие для вузов / Отв. ред. Е. В. Попов. М.: ВЛАДОС, 1995. С. 80-160.

Велесова книга: Пер. с древнерус. и коммент. А. И. Асова. 2-е изд. М.: Менеджер, 1995. С. 192-258.

Запад и Восток: традиции и современность: Курс лекций для негуманитарных специальностей / С. Г. Галаганова и др. М.: Центр, 1999. С. 115-203.

Культурология: Учеб. пособие / Сост. и отв. ред. А. А. Радугин. М.: Центр, 1999. С. 115-203.

Культурология: Учеб. пособие для вузов / Под ред. Г. В. Драча. Ростов–на-Дону: Феникс, 1995. С. 141-213.

Мартынов В. Ф. Мировая художественная культура: Учеб. пособие. Минск: Тетра Системс, 1997. С. 82-177.

Очерки истории мировой культуры: Учеб. пособие / Под ред. В. В. Калашникова. СПб: С.- Петерб. электротехн. ун-т, 1993. С. 3-65.

Лекция. Культура эпохи Возрождения и Реформация.

План

Гуманизм и церковно-реформационная идеология.

Общие черты и черты различия Ренессанса и Реформации.

Культурно-историческая доминанта протестантской Реформации.

Литература

Горфункель А.Х. Гуманизм – Реформация- Контрреформация: Сб. ст. //Культура эпохи Возродления и Реформация/ Отв. Ред. Р.И. Хлодовский. М.: Наука, 1981. с.7-18 (А544399).

Стам С.М. Гуманизм и церковно-реформационная идеология // Там же. С.29-39.

Ретров М.Т. О критериях сопоставления Возрождения и Реформации // Там же. С. 40-48.

Вопрос о соотношении Ренессанса и Реформации долгие столетия волнует всех, кто обращает внимание свой научный взор к этой эпохе.

Проблематика изучения сущности Ренессанса и Реформации сосредоточена как бы на двух уточнениях , конкретизации общего, т.е., того, что связывает, сближает эти два понятия и конкретизации, уточнении того, что их разделяет, противопоставляет их друг другу.

В отдельных странах Европы Ренессанс развивался продолжительное время без Реформации (Италия), в других Ренессанс очень короткое время был несопровождаем реформационным движением (Англия, Франция), в третьих странах Ренессанс и Реформация хронологически совпадали (Скандинавия).

Прежде всего, уточним сущность такого явления для средневековой культуры как гуманистический Ренессанс. В эпоху Возрождения гуманизм выступает как передовая, прогрессивная идеология, которая утверждала право на самостоятельное существование и развитие светской культуры. Сердцевина гуманистической культуры – антропоцентризм, сформировавшееся учение о человеке, о человеческой свободе, о возможности осуществления творческих способностей человека – «второго Бога», в открытом для его деятельности, полном земных наслаждений мире.

Идеология гуманизма способствовала духовному раскрепощению и всестороннему развитию личности. Главной струей, тенденцией в этой идеологии был гуманизм индивидуализирующий. И это индивидуалистически ориентированная идеология дала исток величайшим идейным, художественным, научным достижениям, далеко переживших свою эпоху.

Эта индивидуалистическая идеология помогла впервые посмотреть на историю, на политическую борьбу, на государство человеческими глазами, т.е., как бы вырвать социальное знание из под власти теологии.

Реформация – это религиозное течение, не всякое оппозиционное католицизму. Среди оппозиционных, следует назвать лютеранство и кальвинизм, сформировавшиеся в самостоятельные реформационные церкви.

Под Контрреформацией мы понимаем деятельность, точнее католическую реакцию, во главе с ордена иезуитов, организованную после Тридентского собора, имеющую своей целью восстановление незыблемости и духовной мощи, монополии католической церкви.

Огромную роль в консолидации католической церкви сыграл Тридентский собор 1545-1563 гг. Если инквизиция и цензура были направлены на пресечение Реформации и искоренение ее идей, равно как и светского свободомыслия, то собор имел целью не только осудить протестантскую ересь, но и принять меры по укреплению католической церкви. Обнародованная папой булла обозначила следующие задачи собора: ясное определение католической веры и реформа церкви. Главной целью была систематизация и унификация католического учения. Необходимость в этом вызывалась выступлениями протестантских реформаторов, стремящихся поколебать традиционные устои. Папа Павел III считал догматическую и организационную консолидацию церкви под верховенством папы основополагающей для проведения реформы и борьбы с протестантами.

Работа собора, начатая в 1543 г. в маленьком пограничном между Италией и Германией г. Тренто (лат. Тридент), с длительными перерывами продолжалась 18 лет, пока наконец не были приняты решения. Прежде всего было указано на незыблемость иерархии, традиций и церковных таинств. Особо подчеркивалась функция церкви как посредника в достижении спасения. Было подтверждено и закреплено все то, что хотели низвергнуть протестанты.

Собор отверг основной постулат протестантских реформаторов, согласно которому только Библия - источник веры, и подтвердил, что Священное предание также является источником веры. Он подтвердил главенство папы в церкви, статус клириков, целибат, мессу, таинство исповеди, почитание святых и поклонение мощам.

Сопоставление Возрождения и Реформации можно проводить в трех основных планах.

1. Прежде всего, их сравнивают как два «контактирующие » между собой явления европейской истории. В этом аспекте Возрождение и Реформация предстают не столько как эпохи (в отдельных странах трудно провести разграничительную линию между Реформацией и Возрождение), сколько как конкретно-исторические и культурные процессы, во всей сложности своих проявлений и взаимоотношений.

Важно подчеркнуть, что в своем начале реформация (реформации) «имеют дело», опираются на развитую, а иногда и склоняющуюся к упадку ренессансную традицию. Возрождение предшествует реформациям и вытесняется ими, хотя именно гуманизм расчистил дорогу реформаторам и его идейное и культурное наследие стали основой реформационных процессов. Но, в эпоху реформаций произошло принципиально иное осмысление и применение основных результатов Возрождения.

2. Вторым общим планом сопоставления Возрождения и Реформации является их историко-генетический анализ . То есть, сравнение тех основ – исторических, историко-культурных традиций, из которых они произрастали генетически.

И Ренессансу, и Реформации были присущи идеи «возврата», «обновления», «восстановления». И там и там сознательно обращаются к историческим прецедентам. Но, встает вопрос о содержании инноваций и новаторства. Что «реформировал» Ренессанс в стремлении «возрождать», и что пытались «возродить» реформации в своем намерении «реформировать»?

И Возрождение и реформации связаны стремлением восстановить искаженные древние ценности. Идея «возврата» была связана с решительным отрицанием многих существовавших традиций. Но на этом сходство и кончается. Масштабы и объект отрицания у гуманистов и реформаторов разные. Ренессанс, будучи в целом светским движением, осуществлялся в рамках христианско-католических принципов, т.е. не порывая с католицизмом. В отличие от Возрождения реформации с момента возникновения отчетливо противостояли католицизму во всем диапазоне – от догматики и ритуалов до церковной организации и религиозного быта. Реформация и Возрождение «восстанавливали» разные исторические традиции.

3. Третий план – это сравнение или сопоставление Возрождения и реформаций как историко-культурных систем, реализовавшихся во всех сферах социума – от высших областей духовной деятельности до политической практики и бытовых реалий.

Возрождение и Реформация – разноорганизованные системы. Ренессанс целен; взаимосвязь его различных сторон и элементов лишена жесткости, она органична. Ренессанс – открытая система, готовая взять многое, многое воспринять. Реформация как течение очень раздроблена (доктрины, ереси, учения и т.д.)

Реформации с момента своего конструирования трудно проницаемы, так как большинство из них связано с жесткой системой предписаний.

Ренессанс и Реформации ориентированы на разные цели, механизм их экспансии и распространения различен.

Теперь попытаемся более подробно сопоставить некоторые содержательные аспекты двух систем.

Противоположность двух идейных систем очевидна. Гуманизм звал человека от призрака потустороннего блаженства к активной и радостной творческой жизни на земле; религиозно-реформационные учения подчиняли человека высшей власти Бога и требовали безусловной покорности букве священного писания. Недаром многие гуманисты, первоначально приветствовавшие Реформацию, затем с негодованием отвернулись от нее, как от новой схоластики и фанатизма.

Гуманисты были убеждены во всемогуществе человеческого разума, напротив реформаторы вдохновлялись идеей всемогущества веры . Разум допускался как вспомогательное средство, вера ставилась неизмеримо выше. «Пусть никто не думает, что он может постичь веру разумом… То, что говорит Христос – истина, независимо от того могу я или какой-либо человек понять это», - писал Лютер. В сочинении «Против небесных пророков» Лютер называл разум блудницей дьявола, которая только позорит и оскверняет все, что говорит и делает Бог.

Гуманисты, продвигая светскую, человеческую культуру, проникнутую разумом, вдохновлялись античной мудростью. Лютер же негодовал, что в университетах «правит не столько Христос, сколько слепой языческий учитель Аристотель» и советовал изымать из преподавания все важнейшие сочинения Стагирита. Кальвин в молодости иногда высоко отзывался о мудрецах античности и даже цитировал Платона, Аристотеля, Цицерона, но и тогда он ставил их работы неизмеримо ниже Священного писания. Позднее, отвергая все нехристианское, он утверждал: «Все то, что кажется достойным похвалы у язычников, - ничего не стоит». Он обвинял гуманистов в том, что они «всегда высокомерно презирали Евангелие».

Гуманисты критиковали схоластику с рационалистических позиций, а реформаторы с мистических. Реформаторы могли допустить разум в практической жизни, но не в теологии. Гуманизм же отверг схоластику, так же как и теологию.

Краеугольным камнем гуманистического мировоззрения было убеждение в исключительных достоинствах человека как природного существа, в неисчерпаемом богатстве его физических и нравственных сил. Гуманистам был ненавистен аскетизм религиозной морали.

Напротив, Лютер исходил из «коренной и общей испорченности человеческой природы»: «… в нас нет ничего чистого или доброго, но и мы сами, и то, что мы имеем – все тонет в грехе…» (Лютер). Кальвин называл человека «презренным ничтожеством». Брак Лютер допускал только как необходимость, идеалом считал безбрачие. «Найдется ли на свете человек, который не предпочел бы жить девственником и без жены, если бы он мог».

Гуманизм убеждал, что человеческая воля способна противостоять внешним силам судьбы, и человек способен освободиться от страха. Убеждение в естественности наслаждения и радости развенчивало мнимую святость страдания. Лютер убеждал, что вера исходит из страха и требует страха: «Едва человек слышит имя божье, он преисполняется благоговейным страхом, трепетом, ужасом».

Этическим итогом такого истолкования мира и человека оказывался главный религиозный императив – покорность. Вопреки утверждениям клерикалов, не в религии (старой или обновленной), но именно в гуманизме содержался импульс к действительному нравственному совершенству, становлению человека как духовно суверенной личности. Доминантой нового мировоззрения была идея человека, чье высокое достоинство определялось не знатностью происхождения или богатством, но только личной доблестью, благородством в делах и помыслах.

Из всего выше изложенного встает закономерный вопрос, почему идеология Реформации, исходившая из испорченности человека, его неспособности распорядится собственной судьбой, а не Ренессанса стала знаменем антифеодальной борьбы народных масс?

Прежде всего, все реформационные течения отвергали старую, феодальную католическую церковь, а она в глазах народа была главным источником порока, с устранением которого, казалось, рухнет вообще всяческое зло. Идея оправдания греха верой давала надежду на спасение божьей милостью. Блага, обещанные религией казались, доступны каждому.

Гуманистическая идеология (особенно на начальном этапе становления) была все же атрибутом элитарной культуры (латынь, политическая, педагогическая деятельность). Не случайно гуманистические идеи в некоторых странах исходили от аристократической элиты двора.

Гуманизм верил в достижимость совершенства и гармонии человечества через гармоничное совершенствование личности. Его интересовали личность, но не массы. К массовым действам он в целом остался равнодушен. Неудивительно, что он не смог оформиться организационно (Академии, кружки, сообщества и т.д.) не в счет. Он не смог создать сплоченных, боевых организаций наподобие кальвинистских консисторий. Гуманизму не удалось полностью одолеть главенство теологического мировоззрения. Ренессансная интеллигенция хотела властвовать над умами людей, реформаторы всегда пытались к этому добавить власть над самими людьми. Реформация и особенно Контрреформация взывали к жизни тип деятеля, принципиально отличного от ренессансного деятеля (творца). Понятие истина осмысливается по-разному. Дело здесь не в степени убежденности, а в самом характере убеждений. Ренессансному оратору противостоит тип проповедника, типу свободно философствующего комментатора противостоит тип кодификатора и доктринера.

Истина гуманизма – всесторонне развитый человек, но это слишком многогранная истина. Поэтому не убивать, ни погибать самим за красоту, изящную словесность гуманисты готовы не были. Реформаторы, в основном, готовы были и убивать и умирать за идею. Гуманисты часто сами становились реформаторами. Но, ни один реформатор не оставлял лагеря сторонников своей идеи.

Реформация была религиозной реакцией на Возрождение, отрицанием его светского, в своей основной направленности мировоззрения – гуманизма.